Ein Mensch, der magga phala erreicht, wird niemals in den Apāya wiedergeboren (den unteren vier Reichen bzw. den „elenden Reichen“). Ein Arahant wird in keinem Reich wiedergeboren. Ein Anāgāmi wird nur in einem Brahma-Reich wiedergeboren. Ein Sakadāgāmi wird nur in einem Deva-Reich wiedergeboren. Eine Sōtapanna wird im Deva– oder Menschenreich wiedergeboren. Es ist nicht so klar, ob ein Sōtapanna Anugāmi auch frei von den Apāyā ist. Hier schauen wir auf die Beweise aus dem Tipiṭaka.

Acht Arten von Edlen

1. Die Patipanna Sutta (SN 48.18) beschreibt die acht Arten von Edlen:

“Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni. Katamāni pañca? Saddhindriyaṃ … pe … paññindriyaṃ—imāni kho, bhikkhave, pañcindriyāni. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ indriyānaṃ samattā paripūrattā arahaṃ hoti, tato mudutarehi arahat­ta­phala­sacchi­kiriyāya paṭipanno hoti, tato mudutarehi anāgāmī hoti, tato mudutarehi anāgā­mi­phala­sacchi­kiriyāya paṭipanno hoti, tato mudutarehi sakadāgāmī hoti, tato mudutarehi sakadā­gāmi­phala­sacchi­kiriyāya paṭipanno hoti, tato mudutarehi sotāpanno hoti, tato mudutarehi sotā­patti­phala­sacchi­kiriyāya paṭipanno hoti. Yassa kho, bhikkhave, imāni pañcindriyāni sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ natthi, tamahāṃ ‘bāhiro puthuj­jana­pak­khe ṭhito’ti vadāmī”ti.

Übersetzt:

„Bhikkhus, es gibt fünf Indriya (Fakultäten/Fähigkeiten): Saddhindriya, Vīriyindriya, Satindriya, Samādhindriya, Paññindriya. Einer, der sie vollständig kultiviert, ist Arahant. Jemand, der sie weniger entwickelt hat, ist ein Arahant Anugāmi. Einer, der noch weniger hat, ist ein Anāgāmi, .. Anāgāmi Anugāmi, ..Sakadāgāmi,… Sakadāgāmi Anugāmi,… Sōtapanna,… Sōtapanna Anugāmi. Diejenigen, die noch nicht begonnen haben, die fünf Fähigkeiten zu kultivieren, sind unwissende Menschen (puthujjanabhūmiṃ), die sich der wahren Natur (Tilakkhana) nicht bewusst sind.“

Einer auf dem Weg zum Anāgāmi ist „anāgā­mi­ phala­ sacchi­kiriyāya paṭipannō“ usw. Einer auf dem Weg zum Sōtapanna bzw. Sōtapanna Anugāmi ist „sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno“.
Die acht Edlen (Ariyā) sind auch in anderen Suttā aufgeführt, einschließlich Paṭhama Puggala Sutta (AN 8,59) und in Puggala Sutta (AN 9,9).

Sōtapanna Anugāmi ist Dhammānusārī oder Saddhānusārī

2. Eine wichtige Methode zur Klassifizierung der Edlen (Ariyā) findet sich in der Tatiyasankhita Sutta (SN 48.14):

“Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni. Katamāni pañca? Saddhindriyaṃ … pe … paññindriyaṃ—imāni kho, bhikkhave, pañcindriyāni. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ indriyānaṃ samattā paripūrattā arahaṃ hoti, tato mudutarehi anāgāmī hoti, tato mudutarehi sakadāgāmī hoti, tato mudutarehi sotāpanno hoti, tato mudutarehi dhammānusārī hoti, tato mudutarehi saddhānusārī hoti. Iti kho, bhikkhave, paripūraṃ paripūrakārī ārādheti, padesaṃ padesakārī ārādheti. ‘Avañjhāni tvevāhaṃ, bhikkhave, pañcindriyānī’ti vadāmī”ti.

Übersetzt:

„Bhikkhus, es gibt fünf Indriya: Saddhindriya, Vīriyindriya, Satindriya, Samādhindriya, Paññindriya. Einer, der sie vollständig kultiviert, ist Arahant. Einer, der sie weniger entwickelt hat, ist ein Anāgāmi, .. Sakadāgāmi,… Sōtapanna,… dhammānusārī,… saddhānusārī,“.

3. Aus Nr. 1 und Nr. 2 oben können wir erkennen, dass ein Sōtapanna Anugāmi entweder ein Dhammānusārī oder ein Saddhānusārī ist.

• Dies wird in der folgenden Sutta erklärt, was auch bestätigt, dass man zumindest beginnen muss, die Anicca-Natur zu verstehen, um Sōtapanna Anugāmi zu werden.

Zu Dhammānusārī und Saddhānusārī

4. Aus der Cakkhu Sutta (SN 25.1):

“Cakkhuṃ, bhikkhave, aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi; sotaṃ aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi; ghānaṃ aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi; jivhā aniccā vipariṇāmī aññathābhāvī; kāyo anicco vipariṇāmi aññathābhāvi; mano anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati—ayaṃ vuccati saddhānusārī, okkanto sam­mat­tani­yā­maṃ, sap­purisa­bhūmiṃ okkanto, vītivatto puthuj­jana­bhūmiṃ; abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ, yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchā­na­yoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjeyya; abhabbo catāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotā­patti­phalaṃ sacchikaroti.
Yassa kho, bhikkhave, ime dhammā evaṃ paññāya mattaso nijjhānaṃ khamanti, ayaṃ vuccati: ‘dhammānusārī, okkanto sam­mat­tani­yā­maṃ, sap­purisa­bhūmiṃ okkanto, vītivatto puthuj­jana­bhūmiṃ; abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ, yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchā­na­yoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjeyya; abhabbo ca tāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotā­patti­phalaṃ sacchikaroti’.
Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ pajānāti evaṃ passati, ayaṃ vuccati: ‘sotāpanno avini­pāta­dhammo niyato sam­bodhi­parā­yano’”ti.

Übersetzt:

„Bhikkhus, cakkhu ist von anicca-Natur, wird aufhören zu existieren und unterliegt während seiner Existenz unerwarteten Veränderungen (dasselbe gilt für sōta, ghāna, jivhā, kāyō, manō). –  Wer Überzeugung und Glauben darin hat, dass diese Phänomene so sind, wird als Glaubensanhänger (saddhānusārī) bezeichnet. Er/sie ist jemand, der die edle Ebene (sammattaniyāmaṃ) betreten hat, der das Reich der edlen Personen (sappurisabhūmiṃ) betreten hat und das Reich der Menschen überschritten hat, die sich der wahren Natur nicht bewusst sind (puthujjanabhūmiṃ). Er/sie ist nicht in der Lage, eine Tat zu tun, durch die er/sie in der Hölle, im Tierleib oder im Reich der hungrigen Geister wiedergeboren werden könnte. Ein Saddhānusārī ist nicht in der Lage, von dieser edlen Geburt zu sterben (sich zu trennen), bis er/sie die Sotāpanna-Stufe realisiert (und somit schließlich Arahant wird).
Jemand der mit Weisheit nachgedacht hat, akzeptiert hat, dass diese Phänomene so sind, wird Dhamma-Anhänger (dhammānusārī) genannt… “ (Der Rest ist gleich wie für Saddhānusārī).
„Wer weiß und sieht, dass diese Phänomene so sind, wird Sotāpanna genannt. Er wird nie wieder in den Apāyā geboren werden, ist auf dem Weg zur Arahantschaft.“

• Elf Suttā sagen das auf verschiedene Weise (AN 25.1 bis AN 25. 10).

Ein Sōtapanna Anugāmi wird nicht von der Ariya-Geburt „sterben“

5. Aus der obigen Suttā lassen sich folgende Schlüsse ziehen:

• Ein Sotāpanna wird nie wieder in den Apāyā geboren und ist auf dem Weg zur Arahantschaft.
• Ein Sōtapanna Anugāmi ist entweder Dhammānusārī oder Saddhānusārī.
• In Nr. 4 oben heißt es: „…ein Saddhānusārī (oder dhammānusārī) ist nicht in der Lage, von dieser edlen Geburt zu sterben (sich zu trennen), bis er/sie die Sotāpanna-Stufe realisiert„. Das bedeutet nicht, dass ein Sōtapanna Anugāmi in diesem Leben den Stromeintritt erreichen wird. Sobald man als edle Person geboren ist, wird man nicht von dieser edlen Geburt sterben, d.h. man wird in der Zukunft Arahant, ohne weitere Wiedergeburt in den Apāyā.
• So kann ein Sōtapanna Anugāmi noch oft als Mensch geboren werden, bis er/sie den Stromeintritt (Sōtapanna) erreicht.
• Sobald die Sōtapanna-Stufe erreicht wird, verbleiben noch maximal sieben „Bhava“, innerhalb derer die Arahantschaft realisiert wird.

Wer hat Avecca Pasāda?

6. Die Paṭhamasaraṇānisakka Sutta (SN 55.24) liefert mehr Informationen. Es ist eine lange Sutta und eine ziemlich gute Übersetzung findet sich hier (engl.): Sarakaani Sutta: Sarakaani (Who took to drink). Hier sind die relevanten Verse, die wiederum die Arten von Edlen beschreiben:

(1). „Mahānāma, nimm den Fall eines Mannes, der mit unerschütterlicher Hingabe (avecca pasāda) an den Buddha (heva kho buddhe aveccappasādena samannāgato hoti), das Dhamma, den Saṅgha ausgestattet ist und die Arahantschaft erreicht hat. Durch die Zerstörung der Verunreinigungen hat er durch Erkenntnis die Befreiung, die Befreiung durch Weisheit, in diesem Leben erlangt und verweilt darin. Die Person ist vollständig vom Höllenzustand befreit, von der Wiedergeburt als Tier befreit. Er/sie ist frei vom Reich der hungrigen Geister, völlig befreit vom Untergang, vom bösen Weg, von den Apāyā.

(2). „Nimm den Fall eines anderen Mannes. Er hat eine unerschütterliche Hingabe (avecca pasāda) an den Buddha, das Dhamma, den Saṅgha. Er hat Weisheit, ist aber noch nicht vollständig befreit, hat aber die fünf unteren Samyōjanā zerstört (also ein Anāgāmi). Nach dem Tod wird er unmittelbar in einem Brahma-Reich wiedergeboren, wo er Nibbana erreichen wird, ohne von dieser Welt zurückzukehren. Dieser Mann ist auch völlig frei von den Apāyā.

(3). „Nimm den Fall eines anderen Mannes. Er hat eine unerschütterliche Hingabe (avecca pasāda) an den Buddha, das Dhamma, den Saṅgha. Er hat Weisheit, aber noch keine Befreiung erlangt. Indem er die ersten drei Samyojanā zerstört und kāma rāga, paṭigha und avijjā schwächt, ist er ein einmaliger Rückkehrer (Sakadāgāmi), der noch einmal nach kāma lōka zurückkehren wird. Dieser Mann ist völlig frei von den Apāyā.

(4). „Nimm den Fall eines anderen Mannes. Er ist mit unerschütterlicher Hingabe (avecca pasāda) an den Buddha, das Dhamma, den Saṅgha ausgestattet. Er hat Weisheit, aber keine Befreiung erlangt. Indem er drei Samyojanā zerstört, ist er ein Strom-Gewinner (Sōtapanna), der nicht in den Apāyā wiedergeboren werden kann und dem Nibbāna sicher ist. Dieser Mann ist völlig frei von den Apāyā.

Sōtapanna Anugāmi hat kein Avecca Pasāda

(5). „Nimm den Fall eines anderen Mannes. Er hat keine unerschütterliche Hingabe (avecca pasāda) an den Buddha (na heva kho buddhe aveccappasādena samannāgato hoti), das Dhamma, den Saṅgha. Er hat noch keine Weisheit und keine Befreiung erlangt. Aber er hat bis zu einem gewissen Grad die folgenden Dinge: die Fähigkeit des Glaubens, der Energie, der Achtsamkeit, der Konzentration, der Weisheit (saddhā indriya, viriya indriya, sati indriya, samādhi indriya, paññā indriya). Er versteht das Dhamma des Tathāgata zumindest mäßig mit Einsicht. Dieser Mann geht nicht in das Reich der hungrigen Geister, in den Untergang, auf den bösen Weg, in elende Zustände.

(6). „Nimm den Fall eines anderen Mannes. Er hat keine unerschütterliche Hingabe (avecca pasāda) an den Buddha, das Dhamma, den Saṅgha. Er ist nicht freudig und schnell in der Weisheit und hat keine Befreiung erlangt. Aber er hat bis zu einem gewissen Grad die folgenden Dinge: die Fähigkeit des Glaubens, der Energie, der Achtsamkeit, der Konzentration, der Weisheit (saddhā indriya, viriya indriya, sati indriya, samādhi indriya, paññā indriya). Er versteht mit Einsicht zumindest geringfügig das Dhamma des Tathāgata. Auch er wird nicht zu den Apāyā gehen.

Sōtapanna Anugāmi ist auch frei von den Apāyā

7. In Nr. 6 oben heißt es für jeden der vier Magga Phala:
„Ayampi kho, mahānāma, puggalo parimutto nirayā parimutto tiracchā­na­yoniyā parimutto pettivisayā parimutto apāya­dugga­ti­vini­pātā.“ bzw. „..Dieser Mann ist völlig frei … von den Apāyā.“

• Für die letzten beiden Typen (Sōtapanna Anugāmi) heißt es:
  „Ayampi kho, mahānāma, puggalo agantā nirayaṃ agantā tiracchānayoniṃ agantā pettivisayaṃ agantā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ.“ bzw. „..Dieser Mann geht nicht zu den Apāyā„.
• Dies bedeutet definitiv: Ein Sōtapanna Anugāmi wird effektiv auch dauerhaft von den Apāyā befreit.

Was ist Avecca Pasāda?

8. Ein Schlüsselbegriff in vielen Suttā ist avecca pasāda. Es wird häufig als „unerschütterliche Hingabe“ übersetzt. Aber es hat eine tiefere Bedeutung.

• Pasāda bedeutet eine Kombination aus Vertrauen, Glauben, Ehrfurcht.
• Pasada wächst, wenn man die tieferen Bedeutungen im Buddha Dhamma versteht. Insbesondere wenn man beginnt, die Tilakkhana zu verstehen.
• Dann verliert man das Verlangen (ava + icca) nach weltlichen Dingen. Wir erinnern uns, dass anicca verkürzt für na icca steht.
• Daher ist Avecca Pasāda bzw. „unerschütterliche Hingabe“ mit der Verwirklichung der Anicca-Natur bzw. der „unbefriedigenden Natur“ weltlicher Dinge verbunden. Dieses Verlangen nach weltlichen Dingen bringt Leiden (dukkha) und letztlich sind alle Dinge wertlos und man ist hilflos in dieser Welt (anatta).
• Man etabliert avecca pasāda an den Buddha, Dhamma, Saṅgha, wenn man beginnt, die Tilakkhana zu verstehen.

Vier Eigenschaften eines Sōtapanna

9. Im Sotāpatti Saṃyutta des Saṃyutta Nikāya (SN) sind in allen Suttā vier Eigenschaften/Qualitäten eines Sōtapanna enthalten. Die Brahmacariyogadha Sutta (SN 55.2) enthält eine kurze Aussage über die Qualitäten eines Sōtapanna.

“Catūhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato ariyasāvako sotāpanno hoti avini­pāta­dhammo niyato sam­bodhi­parā­yaṇo.
Katamehi catūhi? Idha, bhikkhave, ariyasāvako buddhe aveccap­pasā­dena samannāgato hoti: ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vij­jācara­ṇa­sam­panno sugato lokavidū anuttaro purisa­damma­sāra­thi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Dhamme … pe … saṅghe … pe … ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi … pe … samā­dhi­saṃ­vatta­ni­kehi. Imehi kho, bhikkhave, catūhi dhammehi samannāgato ariyasāvako sotāpanno hoti avini­pāta­dhammo niyato sam­bodhi­parā­yaṇo”ti.

Übersetzt: 

Ein Sotāpanna hat diese vier Qualitäten:

(1) Er hat avecca pasāda an den Buddha, d.h. er versteht den folgenden Vers: “‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vij­jācara­ṇa­sam­panno sugato lokavidū anuttaro purisa­damma­sāra­thi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti.”

(2) Er hat avecca pasāda in das Dhamma, d.h. er versteht den folgenden Vers: “Svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti.“

(3) Er hat avecca pasāda in den Saṅgha, d.h. er versteht den folgenden Vers: “Suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcip­paṭi­panno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ—cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti.

(4) Er hat Ariyakantha sila der Edlen. Es entsteht mit durchdringender Weisheit und ist unzerbrechlich. Es führt zu samā­dhi­.

“Ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññup­pasat­thehi aparāmaṭṭhehi samā­dhi­saṃ­vatta­ni­kehi.”

Nur Rezitieren ist nicht genug

10. Wir stellen fest, dass die ersten drei Verse den höchsten Eigenschaften von Buddha, Dhamma und Saṅgha entsprechen. Siehe Höchste Qualitäten von Buddha, Dhamma, Saṅgha.

• Daher dienen diese Verse nicht nur dem Rezitieren. Sie sollten vor jeder Mediation mit VERSTÄNDNIS gesprochen werden.