1. Buddha Dhamma konzentriert sich darauf den Geist von Gier, Hass und Ignoranz zu reinigen. Ein reiner Geist haftet nicht einmal an einer Spur von materieller Form und hat damit Nibbana erreicht. Wenn der Geist gereinigt wird, wächst Niramisa Sukha, was von Anfang an auf verschiedenen Ebenen erfahren werden kann. Wenn man für ein paar Monate an diesem Programm „festhält“, kann man zurückschauen und die Veränderung in sich selbst sehen. Man sollte dann einen ruhigeren, friedlicheren Geist haben, der „abgekühlt“ ist.

• Ein Geist ist unrein, weil er „Dinge in dieser Welt“ mit dem Missverständnis verbindet, dass Dinge in dieser Welt mit 31 Reichen zur Zufriedenheit beibehalten werden können. Das ist die Wahrnehmung von „nicca„. Die vorherrschende Denkweise ist also, dass Glück (Sukha) durch die Verwendung irgendwelcher Mittel erreicht werden kann. Und sobald es erreicht ist, kann es beibehalten werden und somit hat man die totale Kontrolle über seine Angelegenheiten (atta).
• Diese drei falschen Vorstellungen von nicca, sukha, atta sind die drei Täter, die uns an „diese Welt mit 31 Reichen“ gebunden halten, d.h. im endlosen Wiedergeburtsprozess von Sansara. Der Buddha zeigte, dass die tatsächliche Realität dieser Welt durch die drei Eigenschaften von anicca, dukkha, anatta bestimmt wird: Egal wie sehr wir es versuchen, wir können die Dinge langfristig nicht erhalten/handhaben (anicca), wir werden deshalb leiden (dukkha), und somit haben wir keine Kontrolle und sind hilflos (anatta).

2. Ich sage NICHT, dass man nicht hart arbeiten sollte, um sich zu bilden und einen guten Job zu bekommen. Das muss getan werden. Man hat keine Ruhe, wenn man hungrig und obdachlos ist. Aber wir müssen uns auch der Tatsache bewusst werden, dass alle weltlichen Errungenschaften vorübergehend sind. Selbst wenn wir dieses Leben ohne größere Katastrophe bewältigen, müssen wir alles hinter uns lassen, wenn wir sterben.

• Man handelt mit Gier, Hass und Unwissenheit und macht den Geist wegen der falschen Wahrnehmung von nicca, sukha, atta unrein. Man ist bereit unmoralische Handlungen zu tun, um eine vorübergehende Befriedigung zu erlangen, weil man die schlechten Folgen solcher Handlungen nicht sieht. Wenn man jedoch wirklich die Realität versteht, d.h. anicca, dukkha, anatta, wird man automatisch daran gehindert, solche unmoralischen Taten zu begehen (sogar zwanghafte).
• Für diese zu erreichende Stufe muss man seinen Geist trainieren, um „das Gute reinzulassen“ und „das Schlechte zu verwerfen“. Man muss seine Gewohnheiten ändern und das geschieht im Grunde mit der Anapanasati-Meditation.

3. Das Folgende ist eine logische Reihe für die Meditation. Zuerst muss man herausfinden, was gut und was schlecht ist und welche Folgen aus guten und schlechten Handlungen entstehen. Deshalb kommt die richtige Sichtweise (Samma Ditthi) zuerst im „Edlen Achtfachen Pfad“. Das geschieht durch „Aussortieren des Guten aus dem Schlechten“.

• Vipassana (vi + passa bedeutet sortieren und verwerfen, wobei „vi“ auszusortieren ist und „passa“ heißt verwerfen/entfernen) und vidassana (vi + dassana bedeutet klares Sehen, wobei „dassana“ die Sichtweise ist) meinen das selbe Ding: Buddha-Dhamma verstehen und die nötige Weltsicht erlangen, um das „Gute“ vom „Schlechten“ zu unterscheiden.
• Ich kann die Bedeutung von Vipassana (Vidassana) oder Einsichtsmeditation nicht genug betonen. Ohne die „richtige“ Weltsicht kann man die ganze Lebenszeit kämpfen und nirgendwo ankommen: Man muss die wahre Natur dieser Welt (anicca, dukkha, anatta), die Vier Edlen Wahrheiten und den Edlen Achtfachen Pfad verstehen. Es ist nicht das Auswendiglernen, sondern das Verständnis, das zählt.

4. Mit dieser Einsichtsmeditation wird eine riesige Menge an Verunreinigungen aus dem Geist entfernt: die „Anicca-Natur dieser Welt“ verstehen. Es ist die erste Art von Meditation, die benötigt wird. Man kann die Sotapanna-Stufe erlangen, ohne irgendeine andere Art von Meditation zu betreiben, die unten diskutiert wird. Der Buddha nahm einmal ein wenig Erde auf die Fingerspitze und sagte den Bhikkhus: „Wenn die Menge an Verunreinigungen, die ein Sotapanna noch beseitigen muss, mit dieser Menge an Erde vergleichbar ist, dann hat ein normaler Mensch als Äquivalent den Boden der gesamten Erde noch vor sich“.

• Das ist kein Druckfehler oder Übertreibung. Ein Sotapanna wird das vollständige Nibbana innerhalb von maximal sieben „Bhava“ erlangen, während ein normaler Mensch im Wiedergeburtsprozess für eine Billion von Jahren gefangen sein könnte. Wir alle haben den Wiedergeburtsprozess für unzählige Billionen von Jahren durchgemacht.
  
• Viele Menschen sagen: „Ich mag mein Leben. Warum sollte ich nicht wiedergeboren werden?„ Das Problem ist, dass zukünftige Wiedergeburten nicht im menschlichen Reich sein müssen. Wir haben keine Ahnung, was wir in vergangenen Leben getan haben. Selbst wenn wir ein vollkommen moralisches Leben führen, gibt es keine Garantien, dass wir eine gute Wiedergeburt haben werden. Deshalb ist es wichtig, Kamma, Wiedergeburt usw. durch Einsichtsmeditation zu verstehen.

5. Wie macht man die Einsichtsmeditation? Das Hören von Diskursen und Lesen von Dhamma-Konzepten sind die beiden Hauptformen, um die richtigen Informationen zu erhalten. Dann könnte man über diese Konzepte in einer Sitz-Meditation kontemplieren. Aber während einer ruhigen Zeit Dhamma-Konzepte zu lesen, ist Meditation.

• Sobald ein Verständnis von Vipassana (Vidassana) Bhavana oder Einsichtsmeditation erreicht wird, kann man die nächsten zwei Schlüsselschritte beginnen: Metta Bhavana und verschiedene Formen von Anupassana Bhavana.
•  Wenn man einmal den wahren Status von Angelegenheiten in der größeren Welt mit 31 Reichen versteht, kann man wirklich die Menge an Leiden verstehen, die vor uns verborgen war. Mit diesem Verständnis kann man die Ariya Metta Bhavana beginnen, die eine ausgezeichnete Möglichkeit darstellt, unsere alten Schulden an andere Wesen zurückzuzahlen. Dies ist auch der zweite Weg, unseren Geist zu reinigen.
• Ich hoffe aber, dass ich die Idee vermitteln konnte, dass der Großteil der Arbeit nur mit Einsichtsmeditation (Vipassana) durchgeführt werden kann, wobei „anicca, dukkha, anatta“ kontempliert wird. Die beiden anderen Arten von Bhavana, d.h. Metta Bhavana und Anapanasati, können jedoch auch für die Einsichtsmeditation hilfreich sein.

6. Der dritte und letzte Weg den Geist zu reinigen, ist über Anupassana. Anupassana bedeutet „Verwerfen nach den gelehrten Grundsätzen“ („anu“ bedeutet gemäß/wie gelernt und „passana“ bedeutet loswerden). Anupassana kann verschiedene Formen annehmen: Anapanasati Bhavana ist die Grundlage. Sobald „ana“ und „pana“ durch Vipassana (Vidassana) aussortiert wurden, muss man sich ständig in Anapanasati engagieren. Dies bedeutet, dass man sich bewusst sein muss, was man tut und das es das „Richtige“ ist.

• Wenn man anfängt Anicca, Dukkha, Anatta zu verstehen, kann man aniccanupassana, dukkhanupassana und anattanupassana und vier weitere verwandte „anupassana“ beginnen. Ich werde später darauf näher eingehen.
• Satipattana Bhavana (mit Kayanupassana, Vedananupassana, Cittanupassana und Dhammanupassana) beinhaltet alle Bhavana-Techniken, die wir bisher diskutiert haben. Es ist das Ultimative, das alles beinhaltet, um Stress abzubauen bis hin zur Arahantschaft. Anapanasati ist ein großer Teil von Satipattana, und das ist alles, was wir brauchen, um die Sotapanna-Stufe zu erreichen.

7. So könnte man die Dinge vereinfachen, indem man einfach Einsichtsmeditation, Anapanasati und Metta Bhavana praktiziert. Das ist alles, um einen „besseren Geisteszustand“ zu erreichen oder sogar ein Sotapanna zu werden.

8. Das Problem mit Meditationstechniken, die heutzutage auch in den Theravada-Schulen gelehrt werden, ist, dass sie entweder Atemmeditation oder Gesang sind. Wie kann man Verunreinigungen entfernen, indem man den Atem beobachtet? Auch wenn es den Geist beruhigen kann, gibt es keine langfristigen Vorteile, denn das Beobachten des Atems kann KEINE Verunreinigungen aus dem Geist entfernen.

• Eine andere populäre Technik besteht darin, nur über die Vergänglichkeit nachzudenken, die wiederholt wird, z.B.: „Mein Körper ist unbeständig, er ist dem Verfall und dem Tod ausgesetzt“. Hat irgendjemand schon Fortschritte gemacht, auch nach zwanzig, dreißig Jahren? Ein Buddha muss uns das nicht sagen. Alle Menschen, die Religion angehören, kennen das als Tatsachen des Lebens.
• Ein weiterer populärer „Gesang“ ist den „Verfall des Körpers“ zu betrachten. Das hat Buddha nicht mit der „patikula manasikara bhavana“ gemeint. Wieder weiß jeder, dass unser Körper dem Verfall und dem Tod unterliegt.