Die deutsche Version der Yamaka Sutta findet sich hier: Yamaka Sutta (SN 22.85). Dies ist eine wichtige Sutta, die klarmacht, was Nibbāna ist und wie der Buddha ein Lebewesen beschrieb. Dabei wird deutlich, dass ein „Lebewesen“ „in dieser Welt“ nur existiert, solange Verlangen nach den fünf Aggregaten bzw. Pancakhandha besteht, was unvermeidlich mit viel Leid einhergeht. Es gibt jedoch keine „echte Person“, die ausgelöscht werden könnte. Hier die Übersetzung von SN22.85:

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Einmal wohnte der ehrwürdige Sāriputta in Sāvatthi in Jetavanārāma, das von Anathapiṇḍika erbaut worden war. Zu dieser Zeit hatte ein Bhikkhu mit dem Namen Yamaka die folgende falsche Ansicht: „Nach meinem Verständnis des vom Erhabenen gelehrten Dhamma ist ein Bhikkhu, der die Arahantschaft erreicht hat, vernichtet und existiert nach dem Tod nicht mehr.“

Eine Reihe von Bhikkhus hörte, dass eine solche falsche Ansicht in Bhikkhu Yamaka entstanden war. Sie näherten sich dem ehrwürdigen Yamaka und tauschten Grüße mit ihm aus, wonach sie sich zu einer Seite setzten und zu ihm sagten: „Stimmt es, Freund Yamaka, dass eine solche Sichtweise in dir entstanden ist: ‚Nach meinem Verständnis des vom Erhabenen gelehrten Dhamma ist ein Bhikkhu, dessen Asavā zerstört sind, vernichtet und existiert nach dem Tod nicht mehr.‘ ?“

„Genau so, Freunde. Nach meinem Verständnis des vom Erhabenen gelehrten Dhamma ist ein Bhikkhu, dessen Asavā zerstört sind, vernichtet und existiert nach dem Tod nicht mehr.“

„Freund Yamaka, sprich nicht so. Stell den Erhabenen nicht falsch dar. Es ist nicht gut, den Erhabenen falsch darzustellen. Der Erhabene würde nicht so sprechen: „Ein Bhikkhu, dessen Asavā zerstört sind, wird vernichtet und existiert nach dem Tod nicht mehr.“

Doch obwohl er auf diese Weise von anderen Bhikkhus ermahnt wurde, hielt der ehrenwerte Yamaka immer noch an der falschen Ansicht fest und erklärte: „Nach meinem Verständnis des vom Erhabenen gelehrten Dhamma ist ein Bhikkhu, dessen Asavā zerstört sind, vernichtet und existiert nach dem Tod nicht mehr.“

Da diese Bhikkhus nicht in der Lage waren, den ehrwürdigen Yamaka aus dieser falschen Sichtweise herauszulösen, verließen sie ihn und gingen zum ehrwürdigen Sāriputta. Sie erklärten ihm das Geschehene und fügten hinzu: „Es wäre gut, wenn der ehrwürdige Sāriputta sich Bhikkhu Yamaka nähern würde und es ihm aus Mitgefühl erklären würde.“ Der ehrwürdiger Sāriputta stimmte schweigend zu.

Dann, am Abend, kam der ehrwürdige Sāriputta aus der Abgeschiedenheit zurück. Er trat zum ehrwürdigen Yamaka heran und tauschte Grüße mit ihm aus, woraufhin er sich zu einer Seite setzte und zu ihm sagte: „Stimmt es, Freund Yamaka, dass diese falsche Sichtweise in dir entstanden ist: ‚Nach meinem Verständnis des vom Erhabenen gelehrten Dhamma ist ein Bhikkhu, dessen Asavā zerstört sind, vernichtet und existiert nach dem Tod nicht mehr.‘?“

„Genau so, Freund.“

„Was denkst du, Freund Yamaka, ist Form (Rupa) nicca oder anicca (kann oder kann nicht so erhalten werden, wie es einem gefällt)?“ – „Anicca, Freund.“… „Wenn etwas anicca ist, führt es zu Sukha oder Dukha?“ – „Es führt zu Dukha, Freund“.

„Wenn etwas von anicca, viparināma Natur ist (kann nicht so erhalten werden, wie es einem gefällt und ist unerwarteten Veränderungen unterworfen), ist es angemessen, dies als ich, als mein oder mein attā anzusehen („mein Selbst“ ist die verwendete Übersetzung)?“ – „Das ist nicht angebracht, Freund“.

„Was denkst du, Freund Yamaka, sind Vedanā, Saññā, Sankhāra, Viññāna nicca oder anicca?“ – „Anicca, Freund.“… „Wenn etwas anicca ist, führt es zu Sukha oder Dukha?“ – „Dukha, Freund”.

„Wenn etwas von anicca, viparināma Natur ist, ist es angemessen, das als ich, als mein oder mein attā anzusehen?“ – „Nein, Freund“.

(Mein Kommentar: Somit ist klar, dass es keinen Sinn macht, eines oder alle fünf EINHEITEN von Rupa, Vedanā, Saññā, Sankhāra, Viññāna als ich, als mein oder mein Attā anzusehen. Jetzt geht der Ehrwürdige Sariputta noch einen Schritt weiter.)

„Welche Form es auch immer gibt, Yamaka, ob Vergangenheit, Zukunft oder Gegenwart, intern oder extern, grob oder fein, minderwertig oder überlegen, nah oder fern: Das wird als Formaggregat (Rupakkhandha) bezeichnet. Es ist nicht angebracht, dies „als ich, als mein oder mein attā“ zu betrachten. Gleiches gilt für die anderen vier Aggregate.“

„Wenn man das versteht, wird man keines der fünf Aggregate als „ich, mein oder mein attā“ betrachten. Dann wird man befreit.“

„Was denkst du, Freund Yamaka, betrachtest du den Körper (Teil von Rupakkhandha) als ein Lebewesen?“ – „Nein, Freund.“ – „Betrachtest du Vedanā, Saññā, Sankhāra oder Viññāna als ein Lebewesen?“ -„Nein, Freund.“

(Mein Kommentar: Somit ist klar, dass es keinen Sinn macht, ein oder alle fünf AGGREGATE von Rupa, Vedanā, Saññā, Sankhāra, Viññāna als ich, mein oder mein Attā anzusehen. Nun geht der Ehrwürdige Sariputta noch einen Schritt weiter.)

„Was denkst du, Freund Yamaka, betrachtest du ein Lebewesen als ‚in seinem Körper‘?“ – „Nein, Freund.“ – „Betrachtest du ein Lebewesen als von seinem Körper getrennt?“ – „Nein, Freund.“ – „Betrachtest du ein Lebewesen als in seinem Vedanā? Ohne Vedanā? Wie in Saññā? Ohne Saññā? Wie in Sankhāra? Ohne Sankhāra? Wie in Viññāna? Ohne Viññāna?“ – „Nein, Freund.“

„Was denkst du, Freund Yamaka, betrachtest du Rupa, Vedanā, Saññā, Sankhāra und Viññāna zusammen als Lebewesen?“ – „Nein, Freund.“

„Was denkst du, Freund Yamaka, siehst du ein Lebewesen als jemand ohne Rupa, ohne Vedanā, ohne Saññā, ohne Sankhāra, ohne Viññāna?“ – „Nein, Freund.“

„Aber Freund, wenn du ein Lebewesen nicht als real und hier in diesem Leben siehst, ist es angemessen zu sagen: ‚Nach meinem Verständnis des vom Erhabenen gelehrten Dhamma ist ein Bhikkhu, dessen Asavā zerstört sind, vernichtet und existiert nach dem Tod nicht mehr.‘?“

„Zuvor, Freund Sāriputta, als ich unwissend war, hatte ich diese falsche Sichtweise, aber jetzt, da ich diese Dhamma-Lehre des ehrwürdigen Sāriputta gehört habe, habe ich diese falsche Sichtweise aufgegeben und den Durchbruch zum Dhamma geschafft.“