Attha Purisa Puggalā – acht edle Personen

1. Es gibt viele Lehrreden, die verschiedene Eigenschaften der Attha Purisa Puggalā (acht edle Personen) bzw. Ariya beschreiben.

  • Es gibt verschiedene Arten, wie edle Personen im Tipitaka definiert werden. Hier betrachten wir zunächst eine Kategorisierung, die auf dem Entwicklungsstand der Panca Indriya in einer Reihe von Lehrreden im Samyutta Nikāya 48 basiert.
  • Die Suddhika Sutta (SN 48.1) gibt an, was die Panca Indriya sind: Saddhā Indriya, Vīriyiya Indriya, Sati Indriya, Samādhi Indriya, Paññā Indriya.

2. Die Paṭhama Vibhaṅga Sutta (SN 48.9) erklärt, was diese fünf Indriya sind. Hier nur eine kurze Übersetzung.

  • Saddhā Indriya ist optimiert, wenn man die Wahrheit über die Tugenden des Buddha wirklich erkennt (itipi so bhagava…): „Dieser Gesegnete ist ein Arahant, perfekt erleuchtet, vollendet in wahrem Wissen und Handeln, perfekt gereinigt, Kenner der weiteren Welt (mit 31 Reichen), unübertroffen in der Tugend, Lehrer von Devas, Brahmas und Menschen, der Erleuchtete, der Gesegnete.“ Hier geht es um den Buddha als Person und vor allem um das Verständnis des Buddha-Konzepts als bhava + uddha.
  • Viriya Indriya repräsentiert die Bemühungen, Kusala zu kultivieren und Akusala zu verwerfen.
  • Sati Indriya steht für die Fähigkeit, auf das eigene Denken, Sprechen und Handeln zu achten, um Akusala zu vermeiden.
  • Samādhi Indriya zeigt an, dass man sich auf Nibbāna konzentrieren und zu Samādhi gelangen kann.
  • Paññā Indriya repräsentiert das Verständnis der vier edlen Wahrheiten über das sansarische Leiden.

3. Die Dutiyasaṅkhitta Sutta (SN 48.13) sagt: “Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ indriyānaṃ samattā paripūrattā arahaṃ hoti, tato mudutarehi anāgāmī hoti, tato mudutarehi sakadāgāmī hoti, tato mudutarehi sotāpanno hoti, tato mudutarehi dhammānusārī hoti, tato mudutarehi saddhānusārī hoti. Iti kho, bhikkhave, indriya­vemat­tatā phalavemattatā hoti, phalavemattatā ­pugga­la­vemat­tatāti.

  • Übersetzt: „Bhikkhus, jemand, der Panca Indriya erfüllt hat, ist ein Arahant; jemand, der es zu geringeren Ebenen entwickelt hat, ist Anāgāmī, Sakadāgāmi, Sōtapanna, Dhammānusari oder Sadhhānusāri. Bhikkhus, so bestimmen die verschiedenen Entwicklungsstufen des Indriya das Fortschrittsniveau.“
  • Dhammānusari und Sadhhānusāri sind Sōtapanna Anugāmis.

4. In der Okkantika Sauttyutta (SN 25) gibt es 10 Lehrreden, die sich nur auf die beiden Arten von Sōtapanna Anugāmis konzentrieren: Dhammānusari und Sadhhānusāri. Diese sind wichtig, weil sie die Notwendigkeit betonen, die Anicca-Natur der fünf Aggregate (Pancakkhandha) zu verstehen.

In der Cakkhu Sutta (SN 25.1) heißt es: “Cakkhuṃ, bhikkhave, aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi; sotaṃ aniccaṃ vipariṇāmi aññathābhāvi; sota..ghānaṃ.. jivhā .. kāyo .. mano anicco vipariṇāmī aññathābhāvī. Yo, bhikkhave, ime dhamme evaṃ saddahati adhimuccati—ayaṃ vuccati saddhānusārī, okkanto sam­mat­tani­yā­maṃ, sap­purisa­bhūmiṃ okkanto, vītivatto puthuj­jana­bhūmiṃ; abhabbo taṃ kammaṃ kātuṃ, yaṃ kammaṃ katvā nirayaṃ vā tiracchā­na­yoniṃ vā pettivisayaṃ vā upapajjeyya; abhabbo ca tāva kālaṃ kātuṃ yāva na sotā­patti­phalaṃ sacchikaroti”.

  • Übersetzt: „Bhikkhus, das Auge ist von anicca-Natur, ist dem Verfall ausgeliefert und während seiner Existenz unterliegt es unerwarteten Veränderungen. Das Ohr …, die Nase …, die Zunge …, der Körper …, der Geist …, Bhikkhus, jemand, der Überzeugung und Glauben hat, dass diese Phänomene auf diese Weise auftreten, wird Glaubensnachfolger (Sadhhānusāri) genannt: jemand, der den edlen Pfad betreten hat (sam­mat­tani­yā­ma), hat die Ebene der Integrität betreten (sappurisabhūmi) und die Ebene des Alltags überschritten (puthujjanabhūmi). Diese Person ist nicht in der Lage, Taten zu vollbringen, mit denen sie in der Hölle, in einem Tierleib oder im Reich der hungrigen Schatten wiedergeboren werden könnte. Sie ist nicht in der Lage zu sterben (von der Ariya-Geburt), bis Sotāpatti Phala erreicht wurde.“
  • Dann wird derselbe Vers für den Dhammānusari mit folgenden Ersatz für den oben rot markierten Teil zum Saddhanusari wiederholt: „Jemand, der, nachdem er mit Einsicht nachgedacht und akzeptiert hat, dass diese Phänomene so sind, wird Dhamma-Nachfolger (Dhammānusari) genannt.

5. Es ist wichtig zu erkennen, dass ein Sōtapanna Anugāmi niemals von der Ariya-Geburt „sterben“ wird (d.h. in allen zukünftigen Geburten wird diese Person als Ariya wiedergeboren) und dass keine zeitliche Begrenzung gegeben ist. Erst wenn man die Sōtapanna-Stufe erreicht, hat man eine begrenzte Anzahl von Geburten bzw. Bhava.

  • Ein Sōtapanna Anugāmi hat jedoch nur noch 7 Ariya Bhava übrig (Sōtapanna, Sakadāgāmi Anugāmi, Sakadāgāmi, Anāgāmī Anugāmi, Anāgāmī, Arahant Anugāmi und Arahant).
  • Das scheint mit der Ratana Sutta übereinzustimmen: „Na te bhavaṃ aṭṭhamamādiyanti“ oder 7 Arten von Ariya Bhava sind übrig für die acht Arten von Edlen (Ariya).

6. Die anderen 9 Sutta im Okkantika Saṃyutta (SN 25) durchlaufen die gleichen Beschreibungen für Dhammānusari und Sadhhānusāri in Bezug auf die jeweils sechs Arten von Rūpa, Viññāṇa, Samphassa, Samphassajāvedanā, Rūpasañā, Rūpāpātāpātāc und die fünf Arten von Khandha (Pancakkhandha).

7. Die Fristen für die anderen Edlen sind in der Saupādisesa Sutta (AN 9.12) genannt.

  • Es gibt fünf Arten von Anāgāmis (siehe unten Nr. 10), und alle haben die ersten fünf Samyōjana überwunden (Sakkāya Ditthi, Vicikicca, Silabbata Parāmāsa, Kāma Rāga, Patigha).
  • Einige von ihnen werden in einem für die Anāgāmis reservierten Brahma-Reich wiedergeboren. Dort werden sie die übrigen Samyōjana von Rūpa Rāga, Arūpa Rāga, Māna, Uddacca, Avijjā entfernen und Parinibbāna erreichen.
  • Die andere Anāgāmis haben bereits zwei weitere Samyōjana entfernt: Rūpa Rāga und Arūpa Rāga. Daher werden sie in keinem Reich wiedergeboren und verharren nach ihrem Tod als Mensch im Gandhabba-Zustand, bis die kammische Energie erschöpft ist. Dies wird als Antaraparinibbana bezeichnet (Parinibbana zwischen den Reichen).

8. Dann gibt es die edlen Personen mit Sakadāgāmī Phala (einschließlich der Anāgāmi Anugāmis). In der Saupādisesa Sutta (AN 9.12) heißt es: “So tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgado­samohā­naṃ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti.

  • Übersetzt: „Mit dem Ende von drei Fesseln (saṃyojanā) und der Schwächung von Gier, Hass und Unwissenheit wird ein Sakadāgāmī nur einmal zu Deva-Reichen in diese Welt zurückkehren.“

9. Dann gibt es 3 Arten von Sōtapanna:

“So tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā ekabījī hoti, ekaṃyeva mānusakaṃ bhavaṃ nibbattetvā dukkhassantaṃ karoti”.
“So tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā kolaṅkolo hoti, dve vā tīṇi vā kulāni sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti”.
“So tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sattak­khat­tu­paramo hoti, sattak­khat­tu­paramaṃ deve ca manusse ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti”.

Übersetzt:
„Mit dem Ende von drei Saṃyojanā wird ein Ekabījī nur einmal in einem Menschen-Dasein (bhava) wiedergeboren, um dann dem Leiden ein Ende zu bereiten.“
„Mit dem Ende von drei Saṃyojanā wird ein Kolankolo zwei oder drei Bhava haben und dann dem Leiden ein Ende bereiten.“
„Mit dem Ende von drei Saṃyojanā hat ein Sattakkhattuparamo maximal sieben Bhava unter Devas und Menschen und macht dann dem Leiden ein Ende.“

  • Die Tatsache, dass sie alle Sōtapannas sind, wird in Nr. 10 unten klar genannt.
  • In diesen Sutta gibt es keine Erwähnung der Sōtapanna Anugāmis. Diese Sutta behandelt die Personen, die Nibbāna „gesehen“ haben. Ein Sōtapanna Anugāmi hat in der Sprache des Abhidhamma nur die Anariya-Ebene überschritten und die Gotrabu-Stufe erreicht. In der Zukunft wird die Sōtapanna-Stufe erst dann erreicht, wenn er/sie Magga und Phala Citta erreicht.

10. Die obigen Beschreibungen werden im Ekakapuggalapaññatti des Abhidhamma bestätigt, wo 54 Arten von Personen gelistet sind. Wir erwähnen hier nur die Kategorien, die von Interesse sind.

  • Katamo ca puggalo sammāsambuddho? Idhekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisam­buj­jhati; tattha ca sabbaññutaṃ pāpuṇāti, balesu ca vasībhāvaṃ—ayaṃ vuccati puggalo “sammāsambuddho”.
  • Katamo ca puggalo pac­ce­ka­sambud­dho? Idhekacco puggalo pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisam­buj­jhati; na ca tattha sabbaññutaṃ pāpuṇāti, na ca balesu vasībhāvaṃ—ayaṃ vuccati puggalo “pac­ce­ka­sambud­dho”.

Der Rest gehört zu zwei Kategorien: “Aṭṭha ariyapuggalā ariyā. Avasesā puggalā anariyā“.

Hier sind die 8 edlen Personen bzw. Ariyā (aṭṭha ​​ariyapuggalā):

Tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ pahānāya paṭipanno puggalo sotā­patti­phala­sacchi­kiriyāya paṭipanno (Sōtapanna Anugāmi). Yassa puggalassa tīṇi saṃyojanāni pahīnāni—ayaṃ vuccati puggalo “sotāpanno”.
Kāmarā­gab­yāpādā­naṃ tanubhāvāya paṭipanno puggalo sakadā­gāmi­phala­sacchi­kiriyāya paṭipanno. Yassa puggalassa ­kāmarā­gab­yāpādā tanubhūtā—ayaṃ vuccati puggalo “sakadāgāmī”.
Kāmarā­gab­yāpādā­naṃ anava­sesap­pahānāya paṭipanno puggalo anāgā­mi­phala­sacchi­kiriyāya paṭipanno. Yassa puggalassa ­kāmarā­gab­yāpādā anavasesā pahīnā—ayaṃ vuccati puggalo “anāgāmī”.
Rūpa­rāga­a­rūpa­rāga­māna­uddhac­ca­avijjāya anava­sesap­pahānāya paṭipanno puggalo arahat­ta­phala­sacchi­kiriyāya paṭipanno. Yassa puggalassa rūparāgo arūparāgo māno uddhaccaṃ avijjā anavasesā pahīnā—ayaṃ vuccati puggalo “arahā”.

Sōtapanna Anugāmis fallen in 2 Kategorien:

Yassa puggalassa sotā­patti­phala­sacchi­kiriyāya paṭipannassa paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti, paññāvāhiṃ paññā­pubbaṅ­gamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti—ayaṃ vuccati puggalo “dhammānusārī”.
Yassa puggalassa sotā­patti­phala­sacchi­kiriyāya paṭipannassa saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, saddhāvāhiṃ saddhā­pubbaṅ­gamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti—ayaṃ vuccati puggalo “saddhānusārī”.

Für Dhammānusārī und Saddhānusārī ist keine zeitliche Begrenzung festgelegt.

Sōtapannas fallen in 3 Kategorien:

Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avini­pāta­dhammo niyato sam­bodhi­parā­yano. So sattakkhattuṃ deve ca mānuse ca sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti— ayaṃ vuccati puggalo “sattak­khat­tu­paramo”.
Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avini­pāta­dhammo niyato sam­bodhi­parā­yano. So dve vā tīṇi vā kulāni sandhāvitvā saṃsaritvā dukkhassantaṃ karoti—ayaṃ vuccati puggalo “kolaṃkolo”.
Idhekacco puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avini­pāta­dhammo niyato sam­bodhi­parā­yano. So ekaṃyeva mānusakaṃ bhavaṃ nibbattetvā dukkhassantaṃ karoti—ayaṃ vuccati puggalo “ekabījī”.

  • Hier scheint ein Sattakkhattuparamo sieben „Geburten“ (Jati) oder Bhava unter den Menschen und Devas zu haben. Es ist nicht klar, ob es 7 Jati oder Bhava sind.
  • Ein Kolankolo scheint zwei oder drei Geburten zu haben (kula bedeutet, in eine bestimmte Kaste oder einen bestimmten Clan hineingeboren zu sein); aber es ist möglich, dass es zwei oder drei Bhava bedeutet.
  • Ein Ekabījī hat ein Bhava als Mensch.

Anāgāmis fallen in 5 Kategorien und haben im Wesentlichen eine Existenz (nachdem sie als Mensch sterben) entweder in einem Brahma-Reich oder als Gandhabba; siehe Nr. 7 oben (hier nur die Kategorien):
antarāparinibbāyī, upahaccaparinibbāyī, asaṅkhāraparinibbāyī, sasaṅkhāraparinibbāyī, uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī.

Arahants gehören in zwei Kategorien, die natürlich nicht wiedergeboren werden (hier nur die Kategorien):
ubhatobhāgavimutto, paññāvimutto.

11. Die Alagaddūpama Sutta (MN 22) liefert ähnliche Informationen und geht über die Sōtapanna Anugāmis hinaus. Am Ende der Lehrrede werden die oben genannten Arten von Edlen beschrieben. Ganz am Ende heißt es: „Evaṃ svākkhāte, bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike yesaṃ mayi saddhāmattaṃ pemamattaṃ sabbe te saggaparāyanā”ti.“

  • Übersetzt: „Diejenigen, die auch nur eine Spur von Glauben in mich und Sympathie haben (saddhāmattaṃ pemamattaṃ; mit mattaṃ = Spur), sind auf dem Weg zu Deva-Reichen (saggaparāyanā).“ Natürlich sind sie nicht frei von Geburten in den Apāyā, aber zumindest wird das nächste Bhava nicht in einer Apāya sein.

12. Es gibt auch diesen wichtigen Vers gegen Ende der Alagaddūpama Sutta (MN 22)„Yathā cāhaṃ na, bhikkhave, yathā cāhaṃ na vadāmi, tathā maṃ te bhonto samaṇabrāhmaṇā asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhanti: ‘venayiko samaṇo gotamo, sato sattassa ucchedaṃ vināsaṃ vibhavaṃ paññāpetī’ti. Pubbe cāhaṃ, bhikkhave, etarahi ca dukkhañceva paññāpemi, dukkhassa ca nirodhaṃ“.

  • Übersetzt: „Bhikkhus, ich bin von einigen Einsiedlern und Brahmanen unbegründet, vergeblich, fehlerhaft und falsch dargestellt worden: ‚Der Einsiedler Gotama ist einer, der die Menschen in die Irre führt; er lehrt die Vernichtung, die Zerstörung, die Ausrottung eines existierenden Wesens‚. Bhikkhus, sowohl zuvor als auch jetzt, lehre ich das Leiden und das Ende des Leidens.
  • Viele Menschen heute haben auch diese falsche Wahrnehmung (in blau oben). Diese Sichtweise kann vorhanden sein, bis man die Sōtapanna-Stufe erreicht und Sakkaya Ditthi los wird. Es ist im Grunde die Überzeugung, dass es eine „existierende Person“ gibt, welche die Dinge genießen kann, die die Welt zu bieten hat. Das liegt daran, dass man nicht weiß, dass es auf dieser Welt viel mehr Leiden gibt als kurzlebige Freuden.
  • Die Wahrnehmung eines „Ich“ (asmi māna) ist subtiler und wird erst auf der Arahant-Stufe entfernt. Siehe Ist Sakkāya Ditthi der Glaube ein „Selbst“ zu sein?.

Verschiedene Arten von Personen sind im Ekakapuggalapaññatti des Puggalapaññatti im Abhidhamma aufgeführt.

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