Zehn unmoralische Taten (Dasa Akusala)

1. Man kann unmoralische Taten mit dem Körper, der Sprache und dem Geist ausführen (was zu Kaya, Vaci und Mano Sankhara führt); siehe „Sankhara, Kamma, Kamma Beeja, Kamma Vipaka„. Eigentlich beginnt man zuerst mit Mano Sankhara, von denen einige zu Vaci und Kaya Sankhara führen. Diese werden als zehn unmoralische Taten (dasa akusala) bezeichnet. Die zehn unmoralischen Taten sind wie folgt in drei Kategorien eingeteilt:

Drei Mano Sankhara (unmoralische Taten mit dem Geist):

  1.  Abhijja (Begierde, Gier nach Besitz von Anderen)
  2.  Vyapada (Böswilligkeit, Hass)
  3.  Micca Ditthi (falsche Ansichten)

Vier Vaci Sankhara (unmoralische Taten mit Sprache):

  1.  Musavada (Lügen)
  2.  Pisunavaca (Verleumden)
  3.  Parusavaca (harte Rede)
  4.  Sampappalapa (frivoles Gerede)

 Drei Kaya Sankhara (unmoralische Taten mit dem Körper):

  1.  Panatipata (Töten)
  2.  Adinnadana (Stehlen oder nehmen, was nicht gegeben wird)
  3.  Kamesu Miccacara (nicht nur sexuelles Fehlverhalten, sondern auch übertriebene Sinnesfreuden)

 

2. Wenn man anfängt, mehr und mehr dieser zehn Taten zu vermeiden, wird man frühe Stadien von Nibbana oder „Nivana“ fühlen, d.h. die Abkühlung im Geist. Der ständige Stress und die Erregung des Geistes wird allmählich reduziert.

3. Nur ein Arahant ist völlig frei von den Dasa Akusala. Sogar ein Sotapanna kann einige von ihnen wenigstens ab und an begehen. Es gibt sechs Dinge, zu denen ein Sotapanna nicht in der Lage ist: Mutter oder Vater töten, einen Arahant töten, einen Buddha verletzen, vorsätzlich im Sangha ein Schisma verursachen und Micca Ditthi oder falsche Ansichten haben.

  • Daher ist es unvermeidlich, dass Dasa Akusala von jedem unterhalb der Sotapanna-Stufe begangen werden könnten. Selbst ein Sotapanna hat nur Micca Ditthi vollständig entfernt. Ein Sotapanna würde nicht vorsätzlich irgendein Dasa Akusala begehen, aber einige KÖNNTEN geschehen, außer den sechs oben erwähnten; siehe Schlüssel zur Sotapanna-Stufe: Ditthi und Vicikicca.
  • Es ist wichtig zu erkennen, dass Dasa Akusala nach Möglichkeit immer zu VERMEIDEN sind. Es wird einfacher, wenn man Dhamma lernt und die Vorteile sieht.
  • Es muss jedoch angemerkt werden, dass ein Sotapanna Lobha (extreme Gier) und Dosa (Hass) reduziert hat auf das Niveau von Raga (Sehnsucht nach Sinnesfreuden) und Patigha (Neigung, sich aufzuregen oder zu ärgern). Siehe Lobha, Dosa, Moha und Raga, Patigha, Avijja.

4. Die meisten Begriffe oben sind klar, aber viele Menschen wissen vielleicht nicht, was Micca Ditthi (falsche Ansichten) sind. Micca Ditthi ist vereinfacht gesagt das Nicht-Verstehen der grundlegenden Eigenschaften „dieser Welt“ mit 31 Reichen; siehe Die große vereinheitlichte Theorie und Falsche Ansichten (Micca Ditthi) – Eine einfachere Analyse.

  • Wegen der Unkenntnis der vollständigen Weltsicht hat man wahrscheinlich drei falsche Weltanschauungen: (i) alles ist ohne Ursache entstanden (ahetuka ditthi), (ii) Gutes und Böses hat keine Wirkung (akiriya ditthi) und (iii) es gibt kein Leben nach dem Tod (natthika ditthi).
  • Eine verbreitete Form von Micca Ditthi ist die Annahme, dass man frei von der Geburt in den Apayas wird, wenn man die fünf Gebote befolgt. Dieser Glaube selbst kann zur Geburt in den Apayas führen; siehe Die fünf Gebote – Was der Buddha damit meinte.

5. Wenn jemand diese Weltanschauungen hat, ist es wahrscheinlich, dass er unmoralische Taten ausführt und schlechtes Kamma Vipaka erwirbt, was irgendwann in der Zukunft zu Geburten in den Apayas führt (den untersten vier Reichen). Es gibt zehn solche spezifischen falschen Ansichten oder Micca Ditthi (manchmal nur Ditthi genannt):

  • (1) Geben/Großzügigkeit hat keinen Sinn, (2) Zurückzahlen von Schulden macht keinen Sinn (für das, was andere für einen getan haben) , (3) Respekt gegenüber Edlen und Yogis mit Abhinna-Kräften bringt nichts ein, (4) Kamma Vipaka existiert nicht, (5) Mutter ist keine besondere Person (6) Vater ist keine besondere Person, (7) diese Welt existiert nicht („natti ayan loko„), (8) Paralowa existiert nicht („natti parö loko„), (9) Opapatika-Geburt (instantane Geburt mit vollständigem Körper) in anderen Reichen gibt es nicht, (10) es gibt keine Edlen und keine Yogis, die vergangene Leben sehen können.
  • Erklärungen zu (7) – (10) finden Sie unter Die große vereinheitliche Theorie.
  • Paralowa ist der Ort, wo ein Mensch zwischen aufeinanderfolgenden menschlichen Geburten als Gandhabba lebt; siehe Verborgene Welt der Gandhabba: Unterwelt (Paralowa).

6. Das Problem mit Micca Ditthi ist, dass man niyata Micca Ditthi oder „etablierte falsche Ansichten“ hat, wenn man nicht einmal bereit ist, die Möglichkeit einzuräumen, dass es einen Wiedergeburtsprozess gibt. Wenn man also an einer der zehn Kategorien im obigen Absatz unumstößlich festhält, dann hat man etablierte falsche Ansichten (niyata micca ditthi), die zur Geburt in den Apayas führen.

  • Wenn man falsche Ansichten etabliert hat, betrachtet man die Welt ohne zu erkennen, dass es Konsequenzen für die eigenen Handlungen gibt. Ohne einen Buddha, der die wahre Natur der Welt erklärt (Wiedergeburtsprozess, Leben in anderen Reichen, unzählige Planetensysteme wie die Erde usw.), wäre man sich dieser Tatsache nicht bewusst.
  • Wie Wissenschaftler herausfinden, gibt es viele Dinge in der Natur, die wir nicht erfahren/verstehen. Zum Beispiel können Wissenschaftler nur 4% der Masse des Universums ausmachen; sie können den Rest nicht erklären (man kann googlen: „Dunkle Materie“ oder „Dunkle Energie“). Daher muss man offen bleiben und mehr Dhamma lernen um zu sehen, ob all dies Sinn ergibt.

 7. Das einzige Akusala, was von einem Sotapanna vollständig entfernt wird, ist Micca Ditthi; siehe Was ist das einzige Akusala, was ein Sotapanna entfernt hat?. Wie dort erklärt, wird eine unvorstellbar große Menge an Verunreinigungen auf der Sotapanna-Stufe beseitigt, und zwar nur durch Entfernen von Micca Ditthi, hauptsächlich durch das Verstehen von anicca, dukkha, anatta.

 8. Viele von Ihnen denken vielleicht: „Woher weiß ich, dass all das wahr ist? Gibt es Beweise für die Existenz von Rupa/Arupa Loka, Apayas (Hölle) oder Paralowa?“

  • Es gibt viele Dinge, die wir nicht über „diese Welt“ wissen. Wir können uns nicht nur auf die Wissenschaft verlassen, um diese zu finden und zu bestätigen. Erst in den letzten 50 Jahren hat die Wissenschaft akzeptiert, dass unsere Welt mehr umfasst als einige wenige Galaxien (jetzt hat die Wissenschaft bestätigt, dass es Milliarden von Galaxien gibt). Während der Buddha feststellte, dass Chakrawata (Sonnensysteme oder Planetensysteme) zu jeder Zeit entstehen, hat die Wissenschaft dies nur innerhalb der letzten 100 Jahre bestätigt; siehe Dhamma und Wissenschaft – Einführung.
  • Darüber hinaus deuten die neuesten (noch nicht bestätigten) Ergebnisse in der String-Theorie darauf hin, dass wir in einer 11-dimensionalen Welt leben, nicht in der wahrgenommenen 4-dimensionalen Welt. Für einen Blick auf andere Dimensionen siehe Was geschieht in anderen Dimensionen. Auf diese Weise wird mehr von Buddhas Lehre mit der Zeit bestätigt werden.

9. Es ist leicht zu sehen, dass alle unmoralischen Taten als Mano Sankhara (Gedanken) im Geist beginnen und sich dann zu Vaci Sankhara (Sprache) oder Kaya Sankhara (körperliche Handlungen) entwickeln. Dies geschieht mit Ignoranz über die wahre Natur der Welt. Insbesondere kommt die Grundlage für moralisches Verhalten aus der richtigen Weltsicht. 

  • Die Tatsache, dass es keinen erkennbaren Anfang des Lebens gibt (siehe Sansarische Zeitskala) bedeutet, dass wir alle diesen Wiedergeburtsprozess für eine unvorstellbar lange Zeit durchlaufen haben. So wurden wir in den meisten der 31 Reiche der Existenz geboren. Nicht nur das, wir wurden unzählige Male in JEDEM dieser Reiche geboren (außer dem Reich, das den Anagamis vorbehalten ist).
  • Die obige Tatsache bedeutet, dass jedes fühlende Wesen irgendwann in diesem langen Sansara (Wiedergeburtsprozess) mit jedem anderen fühlenden Wesen verwandt war. Der Buddha sagte: „Es ist schwer irgendein empfindungsfähiges Wesen zu finden, das nicht irgendwann in diesem langen Sansara dein Vater, Mutter oder Geschwister war. Unendlichkeit ist ein Konzept, das schwer zu erfassen ist. siehe Unendlichkeit – Wie groß ist das?.
  • Ein interessantes Buch, das über solch schwer fassbare Ideen (in der Wissenschaft) wie die Unendlichkeit spricht, ist „Der Anfang der Unendlichkeit: Erklärungen, die die Welt verändern“ von David Deutsch.
  • Deshalb sind wir ALLE (nicht nur Menschen) miteinander verbunden. Darum ist es falsch, irgendein Lebewesen zu töten, zu bestehlen, zu beschimpfen usw. Das ist die Grundlage für Moral. Deshalb ist es nicht gut, irgendeine der zehn unmoralischen Taten zu tun.

Absicht ist ein wichtiger Faktor

1. Der Buddha sagte: „Cetana ham Bhikkhave kamman vadami„, d.h. „Bhikkhus, ich sage, Kamma ist Absicht„. Wir müssen immer auf die Absicht schauen um zu bestimmen, ob oder welche Art von Kamma begangen wurde.

  • Nehmen wir ein Beispiel: Wenn jemand einen Hund erschießt, der ein Kind angreift, ist es seine Absicht, das Kind zu retten. Auf der anderen Seite, wenn jemand einen Hund als „Schießübung“ tötet, gibt es keine Entschuldigung. Das Leben eines Menschen ist millionenfach kostbarer als das eines Tieres; siehe Gewichtung von verschiedenem Kamma.
  • Manchmal ist es nicht möglich die kammischen Konsequenzen zu beurteilen, indem man sich die jeweilige Handlung anschaut. Nur wer die Tat begangen hat, weiß, ob es eine gute oder eine schlechte Absicht war. Daher ist es normalerweise nicht ratsam, die Handlungen Anderer zu beurteilen.
  • Wenn es ein Mano Sankhara (schlechte/gute Gedanken) war, kann nur die ausführende Person das wissen.

2. In vielen Fällen ist es für Andere möglich zu „sehen“, wenn jemand Vaci oder Kaya Sankhara begeht. Aber nicht immer. Disziplinarmaßnahmen gegen ein Kind durch einen Elternteil können Kaya Sankhara (ein Klaps) oder Vaci Sankhara (verbale Androhung) sein, aber der Elternteil hat in den meisten Fällen gute Absichten für das Kind.

  • In vielen Fällen ist es auch nicht möglich, dass jemand anderen Ratschläge erteilen kann, wenn widersprüchliche Konflikte auftreten. Ist es in Ordnung Essen zu stehlen, um die eigenen Kinder zu ernähren, wenn sie vor Hunger weinen? Ist es in Ordnung ein Kind zu schlagen, wenn sich das Kind schlecht benimmt? Nur der Elternteil kann diese Entscheidung aufgrund der Umstände treffen.

 Siehe auch Was ist Absicht in Kamma?.


Relative Gewichte von Kamma

1. Ein kritisches Problem vieler Menschen besteht darin, Handlungen mit relativ geringen kammischen Konsequenzen zu vermeiden, während sie unwissentlich Dinge tun, die stärkere kammische Konsequenzen haben. Nehmen wir an, wir haben einen großen Wassertank, der durch viele Löcher am Boden Wasser verliert. Einige Löcher sind klein, einige sind größer und es gibt ein paar Löcher, die sehr groß sind und schnell Wasser verlieren. Offensichtlich würde man diese großen Löcher zuerst stopfen. Dann würde man die mittelgroßen Löcher ausbessern und die kleinen Löcher zuletzt angehen.

  • Relative Gewichte der Dasa Akusala  sind nicht leicht zu quantifizieren. Wir können jedoch erkennen, dass Kaya Sankhara im Vergleich zu Vaci Sankhara ein höheres kammisches Potential haben, wenn sie auf dasselbe Lebewesen gerichtet sind. Jemanden körperlich zu verletzen, ist schlimmer als verbal zu attackieren.
  • Ein weiteres Beispiel: Sagen wir, jemand hat den ganzen Tag haßerfüllte Gedanken über eine bestimmte Person. Das könnte schlimmer sein, als nur kurz etwas dieser Person zu sagen und den Geist damit zu entspannen. Aber das ist auch nicht nötig. Die beste Lösung ist, Metta (liebende Güte) dieser Person gegenüber zu entwickeln und diese hasserfüllten Gedanken loszuwerden. Wir müssen erkennen, dass wir alle in diesem ständigen Kampf gefangen sind, um Glück in einer Welt zu finden, die dauerhaftes Glück aber nicht geben kann. Siehe Anicca, Dukkha, Anatta.

2. Kammische Konsequenzen hängen auch stark von der „Bewusstseinsebene“ des Lebewesens ab, gegen das die unmoralische Handlung begangen wurde. Das Töten eines Menschen hat weitaus stärkere Folgen als das Töten eines Tieres. 

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