Mit dasa mārasenā werden die „zehn Heere des Māra„ bezeichnet, wobei Māra als Māra Devaputta beschrieben wird. Synonym steht dasa mārasenā auf geistiger Ebene für die zehn Verunreinigungen, die im Geist vor allem aufgrund des Verlangens nach Sinnesfreuden entstehen (kāmarāga).

Wer ist Māra Devaputta?

1. Māra ist der Titel des Anführers der Devā im Paranimmita Vasavattī Devaloka, dem höchsten Deva-Reich. Er wird oft als Māra Devaputta bezeichnet. Daher ist der Eindruck falsch, den viele haben, dass er ein „lasterhaftes Wesen“ sei, was unmoralische Taten begeht. Allerdings glaubt er – wie der Mahā Brahma – dass seine Existenz dauerhaft ist. Er weiß, dass er aufgrund von puñña Kamma, was er als Mensch kultivierte, dort geboren wurde. Daher möchte er, dass die Menschen moralisch leben, puñña Kamma tun und wie er als Deva wiedergeboren werden.

• Allerdings versteht er Paṭicca Samuppāda oder die edlen Wahrheiten nicht und glaubt, Nibbāna sei „Vernichtung“. Natürlich ist dies die falsche Sichtweise vieler „säkularer Buddhisten“ heute.
• Deshalb versuchte er immer wieder, den Buddha und seine Schüler davon abzubringen.
• Kein Deva oder Brahma kann jedoch jemanden davon abhalten, die Lehren des Buddha zu lernen oder zu praktizieren. Man hat die Kontrolle über seinen Weg. Der Suchende muss sich von den falschen Vorstellungen über diese Welt der 31 Reiche befreien und „mit Weisheit“ erkennen (dhamma cakkhu), dass jede „angenehme Erfahrung“ vom Geist gemacht ist.

2. Māra Devaputta ist also nur deshalb „böse“, weil er versucht, andere vom Streben nach Nibbāna abzuhalten.

• In der Māratajjanīya Sutta (MN 50) erzählt der ehrwürdige Moggallāna dem Māra Devaputta, dass er in der Vergangenheit ein Māra war (d.h. der Herrscher im Paranimmita Vasavattī Devaloka), namens Dūsī. Das war zur Zeit des Kakusandha Buddha, und die Sutta beschreibt, wie Dusi Māra einen der führenden Schüler dieses Buddhas, den ehrwürdigen Vidhura, verletzte.
• Dann beschreibt der ehrwürdige Moggallāna, wie er wegen dieser unmoralischen Tat in einer Apāya geboren wurde.
• Der Punkt ist, dass selbst der Herrscher des Paranimmita Vasavattī Devaloka nicht von Wiedergeburt in den Apāyā befreit ist, d.h., puñña Kamma allein verhindern nicht das zukünftige Leiden.

Māra Devaputtas Bemühungen

3. Māra Devaputta glaubt, jeder solle sich mit puñña Kamma beschäftigen und versuchen, in den Devaloka geboren zu werden, um Sinnesvergnügen zu genießen. Er versteht nicht, dass er selbst nicht frei von zukünftigen Geburten in den elenden Reichen ist. Er glaubt, dass Nibbāna „Vernichtung“ bedeutet.

• Im Text Yamaka Sutta (SN 22.85) wird gezeigt, warum es nichts Dauerhaftes wie eine Seele gibt, verbunden mit einer „Person“, was „vernichtet“ werden kann.
• Māra Devaputta hatte viele Begegnungen mit dem Buddha. Siehe die Serie mit 20 Suttā, beginnend mit Tapokamma Sutta (SN 4.1). Er versuchte auch, Bhikkhus/Bhikkhunis zu entmutigen. Siehe fünf Suttā beginnend mit Sambahula Sutta (SN 4.21) und zehn Suttā beginnend mit Āḷavikā Sutta (SN 5.1).
• Māra Devaputta wird eines Tages sterben, und danach wird er den Wiedergeburtsprozess durchwandern und viele Male in den Apāyā enden (es sei denn, er erlangt Nibbāna).
• Anmerkung: Ein nicht verwandtes Wort ist „mārisa“. Das ist eine respektvolle Anrede, so etwa wie „Herr …“. Zum Beispiel, in der Brahmanimantanika Sutta (MN 49), als der Buddha den Baka Brahma besuchte, sprach der Brahma den Buddha an: „ehi kho, mārisa, svāgataṁ, mārisa“ bzw. „Komm, Herr! Willkommen, Herr!“

Pañca Upādānakkhandha ist „Māra“

4. In der Māra Sutta (SN 23.1) fragt der ehrwürdige Rādha den Buddha: „Die Leute sprechen von ‚Māra‘. Was ist die Bedeutung von ‚Māra‚?“

• Der Buddha erklärt ihm, dass man pañca upādānakkhandha (rupa, vedanā, saññā, saṅkhāra, viññāṇa) als Māra oder „Tod“ betrachten sollte.
• Die Menschen lassen sich aufgrund ihrer Unwissenheit bereitwillig auf rupa, vedanā, saññā, saṅkhāra, viññāṇa ein (upādāna/taṇhā).
• Rupa bedeutet in den Suttā „rupa upādānakkhandha“ bzw. „Rupa, was vom Geist geschaffen wird“. Wenn nicht ausdrücklich angegeben, beziehen sich rupa, vedanā, saññā, saṅkhāra, viññāṇa in den Suttā also IMMER auf die entsprechenden Upādānakkhandhā, die im Geist entstehen.
• Solange man nach den fünf Arten von upādānakkhandha verlangt, ist man nicht vom Tod befreit. So bedeutet ‚Māra‚ (wiederkehrender) „Tod“ im Wiedergeburtsprozess. Solange es Geburt gibt, wird es mit dem Tod enden.

 

Dasa Mārasenā sind „Zehn Verunreinigungen“

5. Daher bezieht sich „māra“ in dasa mārasenā nicht auf den Māra Devaputta, sondern auf den „Tod“ oder „marana“.

• Die dasa Mārasenā oder „zehn Verunreinigungen“ halten uns im Wiedergeburtsprozess gefangen und verewigen den Tod. Jede Geburt irgendwo in den 31 Reichen endet mit dem Tod.
• Um den Tod (und das Leiden) zu überwinden, müssen wir das pabhassara Citta (nicht „pabhasara citta“) bzw. den „reinen Geist“ freilegen, der in uns allen verborgen ist.

6. Dasa Mārasenā oder die ‚zehn Verunreinigungen‘ sind die Grundursachen für die Anhaftung an die Pañcupādānakkhandhā. Man beachte auch, dass der Buddha in der Dhammacakkappavattana Sutta (SN 56.11) dukkha als pañcupādānakkhandha bezeichnete: „saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā“ bzw. „Kurz gesagt, die fünf ergreifenden Aggregate sind Leiden.“

• Solange der Geist fortfährt, „vom Geist erzeugte rupa“ zu erschaffen (identisch mit nāmarupa und rupa upādānakkhandha), wird der Geburts-Todes-Zyklus nicht enden! Das Gleiche gilt für „vom Geist erzeugte vedanā“ (identisch mit samphassa-jā-vedanā und vedanā upādānakkhandha)! Ähnliches gilt für Anhaftung an „verzerrte saññā“ (saññā vipallāsa), der Erzeugung von abhisaṅkhāra und der Erzeugung von kamma viññāna, was sancetanā beinhaltet (cetanā wird als „chethanā“ ausgesprochen).

Andere Māra Suttā

7. Mehrere Suttā haben den gleichen Titel „Māra Sutta“ und sagen im Wesentlichen das Gleiche aus: SN 23.11, SN 23.23, SN 23.24, SN 23.35, SN 23.36.

• Die Paṭhamasamiddhimārapañhā Sutta (SN 35.65) beschreibt Māra mit einem anderen Ansatz.
• In der Māra Sutta (SN 46.43) sagt der Buddha, dass man satta bojjhaṅga kultivieren muss, um die Heere des Māra zu besiegen.

Zehn Verunreinigungen führen zu Pañca Upādānakkhandha

8. Die dasa Mārasenā, mit denen der Bodhisatta in der Nacht seiner Erleuchtung „kämpfte“, sind zehn Arten von Verunreinigungen, angefangen mit kāma (Sinnesfreuden). Es war ein „geistiger Kampf“.

• Die Padhāna Sutta (Snp 3.2) enthält Buddhas Bericht, wie er die dasa Mārasenā überwand und listet diese zehn Verunreinigungen auf.
• Bei Markierung 2.1: Namucī bezieht sich auf Māra Devaputta, der sich dem Bodhisatta nähert und versucht ihn zu überzeugen, seine Bemühungen aufzugeben und zum „Haushälterleben“ zurückzukehren und das Leben zu genießen. Bei Markierung 3.3: Māra Devaputta sagt dem Bodhisatta: „Lebe, Herr! Das Leben ist besser! Während du das Haushälterleben führst, kannst du Verdienste erwerben (puññāni kāhasi).“
• Puñña Kamma führen nicht zu Nibbāna (ohne sie zu kusala Kamma zu machen).

Diskussion über die Zehn Verunreinigungen

9. Die Beschreibung der zehn Verunreinigungen beginnt bei Markierung 12.1 in der Padhāna Sutta (Snp 3.2).

1) Kāma (sinnliche Vergnügungen): „Kāmā te paṭhamā senā“ bzw.  „Sinnesfreuden sind dein erstes Heer.“

• Alle Lebewesen haben das Verlangen nach pañca kāma. Dieses Verlangen (kāmarāga) basiert speziell auf den drei „engen Kontakten“ Geschmack, Geruch, Berührung (Sex). Allerdings werden alle fünf physisch-sensorischen Fähigkeiten eingesetzt, um sich vollständig in das Erleben dieser engen Kontakte zu vertiefen, daher der Begriff pañca kāma, der in den sechs Devaloka, dem Menschenreich und den vier Apāyā erlebt wird.
• Gelegentlich werden einige Wesen mit pañca kāma unzufrieden und verfolgen lieber jhānische Vergnügen. Sie werden in Rupaloka wiedergeboren, wo die drei „engen Kontakte“ nicht vorhanden sind.
• Einige dieser Yogis gehen über Jhānā hinaus und kultivieren arupāvacara Samāpatti. Sie werden in Arupaloka wiedergeboren, wo nur der Geist vorhanden ist.
• Sowohl Rupa- als auch Arupalokā bringen weniger „Anhaftung an die Welt“ (ruparāga und aruparāga). Wenn diese Wesen jedoch zum Menschenreich zurückkehren, tauchen sie alle wieder in pañca kāma ein.
• Die Welt dreht sich also um Kāmarāga. Deshalb stellte der Buddha pañca kāma bzw. kāmarāga an die Spitze der Liste. Kāma hat zwei verwandte Bedeutungen: „Mögen/verlangen“ und ‚Nemesis von Nibbāna‘. Ein Anāgāmi, der Kāmarāga überwunden hat, ist auf dem besten Weg zur Arahanthschaft. Er muss nur noch Ruparāga und Aruparāga beseitigen.

2) Arati (Abwesenheit von Vorliebe für Nibbāna): Rati bedeutet ‚mögen‘, aber hier bezieht sich das Gegenteil ‚arati‘ speziell auf die “Abwesenheit von Vorliebe für Nibbāna.“ Sogar einige Buddhisten haben Angst vor Nibbāna, weil sie denken, dass Nibbāna für „Vernichtung“steht. Natürlich haben die meisten Menschen keine Ahnung vom Buddha Dhamma, geschweige denn von Nibbāna. Wie können diese Menschen eine „Vorliebe für Nibbāna“ haben?

3) Khuppipāsā (Durst nach Ablenkung/Erregung): Hier bedeutet pipāsa „Durst“; khu bezieht sich auf „niedere“ Dinge bzgl. Sinnesreize. Wenn ein Geist von Sinneseindrücken angezogen wird, wird er unruhig; daher führt khuppipāsā zu einem „unruhigen/aufgeregten Geist“ (genannt kuppa). Nibbāna hingegen macht einen Geist „ruhig und kühl“. Deshalb heißt es „akuppã cetovimutti“.

4) Taṇhā (Tendenz zum „Anhaften“ durch Gier, Hass, Unwissenheit): Es ist eine natürliche Tendenz, „an weltlichen Arammanā anzuhaften“, die mit verzerrter Saññā wahrgenommen werden.

5) Thinamiddha (lethargischer Geist): Ein Geist, der nichts von Nibbāna verstanden hat, gerät in eine „lethargische Stimmung“, wenn er keine Kāmaassāda erlebt (in Kāmaloka). Dies kann auch zu Depressionen führen. Wesen, die gern mit Kāmaassāda beschäftigt sind, werden in Abwesenheit dessen eher depressiv sein. Andererseits wird eine Person, die zumindest eine Idee von Nibbāna hat, mehr Zeit damit verbringen, Dhamma zu lernen und sich auf natürliche Weise von übermäßigem Kāmaassāda fernhalten.

6) Bhīrū/Bhaya (Angst vor dem Tod und auch Angst vor Verlust von Kāma assāda): Nur ein Arahant ist völlig frei von jeglicher Angst; tatsächlich freut sich ein Arahant auf den Tod des physischen Körpers, weil dann auch das „körperliche Leiden“ endet. Diese Angst ist für alle Nicht-Ariya am größten, weil die Gefahr der elenden Reiche nicht gebannt ist. Selbst die völlig Unwissenden fürchten den Tod.

7) Vicikicca (Zweifel): Dies bezieht sich speziell auf Zweifel an den Lehren des Buddha. „Gibt es Kamma und Vipaka?“, „Gibt es wirklich Wiedergeburt?“, „Gibt es wirklich Apayā?“, „Werde ich vernichtet, wenn ich den Lehren des Buddha folge?“ usw. Solche Zweifel können vom Streben nach Nibbāna abhalten. Eine weitere Ursache ist die Anhaftung an Sinnesfreuden, ohne zu erkennen, dass die meisten von ihnen durch verzerrte Saññā entstehen.

8) Makkho thambho („Verhärteter Geist“, unfähig, Buddha Dhamma oder auch nur weltliche Moral zu lernen): Makkho bedeutet ‚auslöschen‘, und hier bezieht es sich ausdrücklich auf das ‚Auslöschen der Moral‘. Wenn das geschieht, kann ein Geist „grob“ werden und „unfähig zu lernen“ (besonders Buddha Dhamma). Selbst Menschen mit „guter Moral“ können aufgrund falscher Sichtweisen einen „verhärteten Geist“ haben. Ich sehe das oft bei einigen meiner Freunde, die moralisch sind, aber Materialisten, die Wiedergeburt nicht wahrhaben wollen. Leider ist das unter Wissenschaftlern weit verbreitet.

9) Lābho siloko sakkāro, Micchāladdho ca yo yaso (materiellen Gewinn und Lob suchen): Lābha und sakkāra bedeuten „materiellen Reichtum suchen“. Sie glauben auch, dass andere sie hochachten und loben (yasa) für ihren (falsch) erworbenen Reichtum (micchāladdho ca yo yaso).

10) Māna (Eitelkeit): Während sie sich selbst preisen (yo ca attānaṁ samukkaṁse), verachten sie andere (pare ca avajānati).

Das ist eine kurze Erörterung der zehn Verunreinigungen, die der Buddha „die 10 Heere Māras“ nannte.

Kāma Rāga ist der Hauptschuldige

10. Die meisten Verunreinigungen entstehen aufgrund des Verlangens nach sinnlichen Vergnügungen bzw. kāma.

• Die meisten dasa Akusala werden mit Kāmarāga getan.
• Brahmas in den 20 Reichen oberhalb von Kāmaloka sehnen sich nur nach jhānischen bzw. samāpatti „Vergnügen“. Sie sind unfähig, akusala Kamma mit Sprache (Lügen, Tratsch usw.) oder dem Körper zu tun (Töten, Stehlen, sexuelles Fehlverhalten).
• Der entscheidende Schritt in Richtung Nibbāna ist also die Befreiung aus Kāmaloka durch das Erreichen der Anāgāmi-Stufe.

Wir haben die Kontrolle

11. Am Ende der Padhāna Sutta (Snp 3.2) sagt der Bodhisatta zu Māra Devaputta: „Das ist dein Heer, Māra. Für jemanden, dem es an Weisheit mangelt (asura), ist es schwer, dein Heer zu besiegen. Aber wer die Schlacht gewinnt, wird „höchste Glückseligkeit“ erlangen (jetvā ca labhate sukhaṁ).“

• Wir müssen beachten, dass der Buddha nicht gemeint hat, dass der Māra Devaputta diese zehn Verunreinigungen auf den Geist des Bodhisatta gerichtet hat.
• Alle Verunreinigungen gehören zu unserem Geist. Niemand kann sie auf den Geist eines anderen lenken.
• Der Geist des Bodhisatta hatte auch diese zehn Verunreinigungen. Aber er überwand sie erfolgreich, indem er die sieben Anusaya/zehn Saṁyojana durch die Kultivierung von Paññā (Weisheit) aus seinem Geist entfernte.