Kāya bezieht sich in den meisten Suttas auf pañcupādānakkhandha kāya. Eine andere mögliche Bedeutung ist „physischer Körper“. Beides sind Aggregate oder Ansammlungen.

11.11.2025

Kāya als physischer Körper

1. Kāya bedeutet alles, was aus einer Ansammlung vieler Einheiten besteht.

• Wahrscheinlich kennen viele Menschen die Verwendung von „kāya“ als „physischer Körper“. Es ist eine Ansammlung vieler Körperteile. Im Folgenden finden sich einige Beispiele dafür.
• Wir nehmen äußere Sinneseindrücke über sechs Sinne wahr: Augen, Ohren, Zunge, Nase, Körper und Geist. Hier bedeutet „kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāya viññāṇaṁ“, dass „kāya viññāṇa“ in Abhängigkeit vom physischen Körper (kāya) und Berührung entsteht (phoṭṭhabba rupa). Siehe die Chachakka Sutta (MN 148).
• Ein weiteres Beispiel findet sich in der Kāya Sutta (AN 10.23), wo „Sādhu vatāyasmā kāyaduccaritaṁ pahāya kāyasucaritaṁ bhāvetū’ti“ bedeutet „gib das schlechte körperliche Verhalten auf und entwickle gutes körperliches Verhalten“. Diese beziehen sich auf akusala kamma, was durch den physischen Körper (Töten, Stehlen, sexuelles Fehlverhalten), die Sprache und den Geist, d.h. kāya, vaci und mano kamma, getan wird.
• In der Mahāsakuludāyi Sutta (MN 77) heißt es: „ayaṁ kho me kāyo rūpī cātumahābhūtiko mātāpettikasambhavo…“, was bedeutet: „Dieser physische Körper von mir besteht aus den vier großen Elementen (pathavi, āpo, tejo, vāyo), die von Mutter und Vater hervorgebracht wurden.“

Kāya kann sich auch auf „mentale Ansammlungen“ beziehen

2. „Kāya“ wird hauptsächlich verwendet, um viele „mentale Sammlungen“ zu bezeichnen.

• Die Saṅgīti Sutta (DN 33) beschreibt viele Arten von „mentalen Ansammlungen“: viññāṇa kāyā, phassa kāyā, vedanā kāya, saññā kāya, sañcetanā kāya, taṇhā kāya usw.
• Der Buddha erklärte, dass der Geist bei Empfang einer Sinneswahrnehmung eine komplexe Reihe von „mentalen Ansammlungen“ erzeugt.
• Sie lassen sich in fünf Haupttypen einteilen: rūpa upādānakkhandha bis viññāṇa upādānakkhandha.
• In Bezug auf diese „pañca upādānakkhandha“ muss man Folgendes beachten: (i) Bei einem puthujjana (durchschnittlicher Mensch) entstehen niemals die pancakkhandha („fünf Aggregate“), sondern immer pañca upādānakkhandha, (ii) diese pañca upādānakkhandha werden in den meisten Suttas lediglich als rūpa, vedanā, saññā, saṅkhāra und viññāṇa abgekürzt (und nicht ausdrücklich als die entsprechenden upādānakkhandha).
• Außerdem werden die fünf upādānakkhandhās in vielen Suttas zusammenfassend als „kāya“ bezeichnet.

Kāya als Pañcupādānakkhandha

3. In der Cetanā Sutta (AN 4.171) heißt es: „avijjāya tveva asesavirāganirodhā so kāyo na hoti…“ ODER „Wenn die Unwissenheit verschwindet und ohne Rückstände aufhört (d. h. wenn man die Arahant-Stufe erreicht), hört kāya auf zu existieren.“

• Es ist klar, dass der physische Körper eines Arahant nicht verschwindet, wenn er die Stufe eines Arahant erreicht hat. Der Ehrwürdige Bāhiya erlangte die Arahantschaft, nachdem er einige Verse des Buddha gehört hatte. Sein physischer Körper blieb intakt!
• Das ist „pañcupādānakkhandha kāya“, was im Geist entsteht und nach dem Erreichen der Arahant-Stufe nicht mehr entsteht. Zu diesem Zeitpunkt endet auch der Paṭicca-Samuppāda-Prozess.
• Die fünf upādānakkhandhās hören im Arahant-phala-Moment auf zu entstehen. Somit werden die fünf upādānakkhandhās als „nirodha dhamma“ oder „jene Entitäten, deren Entstehen gestoppt werden kann“ bezeichnet.

Was sind Nirodha Dhamma?

4. In der Nirodhadhamma Sutta (SN 23.22) heißt es: „rūpa, vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇa sind „nirodha dhamma“. Siehe erneut Punkt 2 oben, um sicherzustellen, dass sich diese auf die jeweiligen upādānakkhandhās beziehen.

• Die englische Übersetzung unter dem Link übersetzt den Vers mit „Rādha, Form, Gefühl, Wahrnehmung, Entscheidungen und Bewusstsein sind dem Untergang geweiht“. Die Übersetzung von „nirodha“ mit „dem Untergang geweiht“ ist in Ordnung. Man muss sich jedoch bewusst sein, dass die Übersetzung mit Form, Gefühl, Wahrnehmung, Entscheidungen und Bewusstsein falsch ist; dies sind die jeweiligen upādānakkhandhās.
• „Zum Vergehen neigen“ bedeutet, dass diese Entitäten daran gehindert werden können, zu entstehen. Zuvor habe wir schon auf den Begriff „loka nirodha“ geschaut und darauf hingewiesen, dass man nur „seine eigene zukünftige Existenz“ in der Welt der 31 Reiche beenden kann und dass dies nicht bedeutet, die äußere Welt oder den eigenen physischen Körper zu beenden oder zu zerstören. Das geschieht, wenn man die Stufe eines Arahant erreicht.
• Wir haben auch darüber gesprochen, dass „loka samudaya“ (oder das Entstehen/Erhalten der „eigenen Existenz“) für jeden unterhalb der Arahant-Stufe ein fortlaufender Prozess ist, da loka samudaya mit der Anhaftung an jede Sinneswahrnehmung fortbesteht. Hier geschieht „loka samudaya“ (oder wird zumindest aufrechterhalten) jedes Mal, wenn wir an einer Sinneswahrnehmung anhaften und die fünf upādānakkhandhās erzeugen.

5. Darüber hinaus enden sensorische Erfahrungen für einen Arahant nicht. Sie erleben weiterhin äußere rūpa und erzeugen mentale Prozesse.

• Deshalb ist es falsch, vedanā, saññā, saṅkhārā und viññāṇa in der Nirodhadhamma Sutta (SN 23.22) mit Form, Gefühl, Wahrnehmung, Entscheidungen und Bewusstsein zu übersetzen. Das ist die Gefahr von Wort-für-Wort-Übersetzungen, die den Kontext nicht erfassen.
• Ein Arahant, der „loka nirodha“ erreicht hat, kann immer noch äußere Objekte sehen; er erlebt immer noch vedanā in Verbindung mit dem physischen Körper; er nimmt Honig immer noch als süß wahr; er erzeugt immer noch vedanā und saññā (die reine Form von saṅkhāra). Allerdings erzeugt er kein viññāṇa mehr, obwohl er immer noch Bewusstsein hat!
• Daher ist entscheidend, die Bedeutung der Wörter in den Suttas im weiteren Kontext der jeweiligen Sutta zu verstehen. Dies sollte durch einen Vergleich der oben unter Nr. 1 und Nr. 2 betrachteten Suttas deutlich werden.

Verbindung zu Sakkāya Diṭṭhi

6. Die Sakkāya Sutta (SN 22.105) fragt: „Katamo ca, bhikkhave, sakkāyo?“ (Was ist sakkāya?). Die Antwort lautet: „Pañcupādānakkhandhātissa vacanīyaṁ“ („Ich sage, es ist Pañcupādānakkhandhā“).

• Die gleiche Antwort wird in der Sakkāyapañhā Sutta (SN 38.15) gegeben: „Pañcime, āvuso, upādānakkhandhā sakkāyo vutto bhagavatā“ oder „āvuso, der Buddha sagte, dass pañcupādānakkhandhā sakkāya sind.“
• Hier bedeutet „sakkāya“ „sath kāya“ oder „vorteilhaftes kāya“. Darüber hinaus bedeutet „sakkāya diṭṭhi“, „(pañcupādānakkhandha)kāya als vorteilhaft anzusehen“.
• Man hat sakkāya diṭṭhi, solange man Sinnesfreuden als nützlich betrachtet. Da ein Sotāpanna jedoch kāma rāga nicht beseitigt hat, wird er weiterhin an Sinnesfreuden hängen; dennoch würde er keine apāyagāmi-Taten begehen, die zu Wiedergeburten in den apāyās führen. Das geschieht automatisch, ohne bewusstes Nachdenken, d.h. es ist ein Dhammatā.

Pañcupādānakkhandha Kāya wird durch Āhāra aufrechterhalten

7. Die zweite Kāya Sutta (SN 46.2) erklärt, was diese zweite Art von kāya ist: „Seyyathāpi, bhikkhave, ayaṁ kāyo āhāraṭṭhitiko, āhāraṁ paṭicca tiṭṭhati, anāhāro no tiṭṭhati“ ODER „Dieser kāya wird durch āhāra (Nahrung für den mentalen Körper) aufrechterhalten. Es hängt von āhāra ab, um weiterbestehen zu können, und kann ohne āhāra nicht aufrechterhalten werden.“

• Vier Arten von āhāra werden in der Āhāra Sutta (SN 12.11) behandelt: phassa, manō sañcetanā, viññāṇa, kabalinkā āhāra.
• Keines davon ist āhāra für den physischen Körper. Es handelt sich um āhāra für den mentalen Körper (manomaya kāya/gandhabba), der durch wiederholte Erzeugung von pañcupādānakkhandha kāya (durch Anhaftung an Sinnesfreuden) aufrechterhalten wird. Wie wir bereits besprochen haben, sind solche Sinnesfreuden auf einer tieferen Ebene (gemäß dem paramattha Dhamma des Buddha) „vom Geist geschaffen“ (durch „verzerrte saññā“).
• Das Entstehen von pañcupādānakkhandha kāya mit einer Sinneswahrnehmung ist dasselbe wie der Beginn eines weiteren Paṭicca Samuppāda-Zyklus. Wenn die Unwissenheit (avijjā) über die wahre Natur der Welt der 31 Reiche auf der Stufe des Arahant vollständig verstanden wird, hört das Entstehen von pañcupādānakkhandha kāya auf. Als der Ehrwürdige Bāhiya durch das Hören einiger Verse des Buddha die Arahantschaft erlangte, blieb sein physischer Körper unverändert. Aber das Entstehen des pañcupādānakkhandha kāya (und die Erzeugung von Paṭicca Samuppāda-Zyklen) hörte von diesem Moment an auf, weil āhāra für den mentalen Körper stoppte.

Rūpa, Vedanā, Saññā, Saṅkhāra, Viññāṇa beziehen sich auf Upādānakkhandhā

8. Es ist wichtig zu verstehen, dass sich rūpa, vedanā, saññā, saṅkhāra, viññāṇa fast immer auf die jeweiligen upādānakkhandhās beziehen. Wie wir wissen, strömen zahlreiche cittās innerhalb eines Sekundenbruchteils durch den Geist, wenn man einen Sinneseindruck empfängt. Eine einzelne Einheit von rūpa, vedanā, saññā, saṅkhāra, viññāṇa kann niemals erlebt werden. Sie treten immer in Aggregaten oder Ansammlungen auf.

• Nach dem Empfang einer Sinneswahrnehmung „dehnt“ sich der Geist aus, wobei diese upādānakkhandhās dabei rasant wachsen. Wenn der Geist auf diesen Sinneseindruck fokussiert bleibt, hängt er sich wiederholt daran.
• Die fünf Upādānakkhandhās wachsen langsam in der Purāna-Kamma-Phase, und das Wachstum beschleunigt sich in der Nava-Kamma-Phase, wenn der Geist beginnt, bewusst Kamma anzusammeln.

9. Ich möchte auch betonen, dass „rūpa“ im Zusammenhang mit den fünf Aggregaten (pañca upādānakkhandha) rūpa upādānakkhandha ist, was im Geist entsteht. Das gilt für die meisten Suttas. In den Suttas werden äußere Objekte selten behandelt.

• Darüber hinaus bezieht sich vedanā (oder vedanā upādānakkhandha) auf „vom Geist geschaffene“ Objekte und nicht auf vedanā, was vom physischen Körper empfunden wird (und auch bei Arahants entsteht).
• Ein Arahant würde zu keinem Zeitpunkt viññāṇa erzeugen. Das Wort „viññāṇa“ bedeutet „Abwesenheit von ñāṇa“ oder „Abwesenheit von Weisheit über die wahre Natur der Welt“. Konkret bezieht es sich auf das Fehlen von Wissen darüber, wie „verzerrte saññā“ die Anhäufung von kamma auslöst. Sobald man das versteht, wird man zu einem Sandiṭṭhiko bzw. Sotāpanna. Allerdings hört die san-Erzeugung erst auf der Stufe des Arahant vollständig auf.
• Wenn ein Arahant kein viññāṇa erzeugt, wie würde er dann die Sinneseindrücke erleben? Das Sehen (oder Augenbewusstsein) eines Arahant wird ausgedrückt als „diṭṭhe diṭṭhamattaṁ bhavissati“ oder „Sehen ohne das Entstehen von Verunreinigungen (auch wenn das Sehen mit verzerrter saññā verbunden ist)“. Ein Arahant würde beispielsweise auch eine schöne Frau als solche sehen. Da er/sie jedoch vollständig versteht, dass „die Schönheit der Frau“ eine falsche/verzerrte saññā ist, die vom Geist gemacht wird, kann der Geist nicht anhaften.

Nibbāna wird erreicht durch das Verstehen des Pañcupādānakkhandha Kāya

10. Man kann Nibbāna nicht erreichen, indem man den physischen Körper untersucht. Die moderne Medizin dient dem weltlichen Zweck, die körperliche Gesundheit zu erhalten. Forscher auf diesem Gebiet haben den physischen Körper sehr detailliert untersucht, haben aber keine Ahnung, wie man zukünftiges Leiden verhindern kann. Die Medizin kann nur helfen, das mit dem physischen Körper verbundene Leiden zu lindern.

• Die Lehren des Buddhas hingegen konzentrieren sich nicht auf die Erhaltung eines gesunden physischen Körpers. Sie konzentrieren sich darauf, unvorstellbares zukünftiges Leiden im Zusammenhang mit dem Wiedergeburtsprozess zu beenden. Hier spielt Kāyānupassanā in Satipaṭṭhāna eine Schlüsselrolle. Bei Kāyānupassanā geht es um das pañcupādānakkhandha kāya.
• Nibbāna wird erreicht, sobald die Möglichkeit des Entstehens unreiner Gedanken gestoppt ist. In dem Moment, in dem der Arahant-phala-Moment erreicht ist, hört pañcupādānakkhandha auf zu entstehen, und auch Paṭicca Samuppāda stoppt.
• Entgegen der weit verbreiteten Vorstellung, dass Nibbāna nach dem Tod des physischen Körpers eines Arahant erreicht wird, wird es in dem Moment erreicht, in dem man Arahant-phala-Moment erreicht. Jedes physische Leiden, was bis zum Tod des physischen Körpers erfahren wird, ist mit dem aktuellen physischen Körper verbunden, nicht mit dem Geist; es handelt sich um Vipāka.