Paṭicca Samuppāda bringt nicht nur die zukünftigen Geburten der Lebewesen hervor, sondern bereitet auch die äußere Welt vor, in der diese Lebewesen leben werden.

10.11.2025

Paṭicca Samuppāda – „Pati+ichcha“ + „Sama+uppāda“

1. Paṭicca Samuppāda ist dasselbe wie Buddha Dhamma oder die Lehren des Buddhas.

„Wer Paṭicca Samuppāda sieht,
sieht das Dhamma.
Wer das Dhamma sieht,
sieht Paṭicca Samuppāda.”

• Das obige Zitat stammt aus MN28. Hier erfordert „sama uppāda“ (Geburten gemäß den Grundursachen) auch eine geeignete Umgebung, in der ein Lebewesen leben kann.
• Um ein umfassendes Verständnis der Lehren des Buddhas zu erlangen, muss man Paṭicca Samuppāda gut verstehen. Es reicht nicht aus, zu verstehen, wie Lebewesen in verschiedenen Existenzen geboren werden; sie müssen in eine „passende Umgebung“ geboren werden, die sie durch geeignete Sinneserfahrungen und Nahrung versorgen kann. Paṭicca Samuppāda erklärt den gesamten Prozess.

Überblick

2. Viele Menschen betrachten den Buddha als religiösen Führer oder ehrwürdigen Asketen. Aber ein Buddha steht über solchen Titeln. Selbst 99,99 % der Buddhisten sind sich dessen nicht bewusst. Ein Buddha wird als Mensch geboren, aber er transzendiert alle Existenzen in der Welt, indem er Paṭicca Samuppāda versteht, auf dessen Grundlage die Welt auf natürliche Weise funktioniert, d. h. ohne die Notwendigkeit eines „Schöpfers“.

• Die Menschen sind erstaunt und fasziniert von den jüngsten wissenschaftlichen Erkenntnissen und den daraus resultierenden neuen Technologien. Sie haben keine Ahnung, dass diese Erkenntnisse im Vergleich zu den Entdeckungen des Buddhas unbedeutend sind. Was bringt es, nur 100 Jahre lang „das Leben mit modernen Geräten zu genießen“, wenn man danach für Millionen von Jahren als Tier oder noch schlimmer wiedergeboren wird?
• Ein Buddha entdeckt die „wahre Natur der Welt“. Das bedeutet, dass er erklärte, wie die ganze Welt (mit Lebewesen in vielen Reichen und ihren vielfältigen Umgebungen) durch die „mentale Energie“ (kammische Energie) aufrechterhalten wird, die von den Lebewesen erzeugt wird.
• Auf der anderen Seite bleibt der Traum der Wissenschaftler unhaltbar, eine „große vereinheitlichte Theorie“ zu finden, die „alles erklärt“, weil sie sich auf materielle Phänomene konzentrieren und glauben, dass mentale Phänomene zweitrangig sind. Sie irren sich, denn der Geist steht an erster Stelle: „Manōpubbaṅgamā dhammā…“

3. Viele Buddhisten sind sich bewusst, dass die Handlungen (kammische Energie) eines Lebewesens seine zukünftigen Geburten bewirkt. Sie erkennen jedoch meist nicht, dass die kollektiven kammischen Energien der Lebewesen dazu beitragen, die Umgebungen zu gestalten, die ihr Leben erhalten. Das bedeutet, dass auch die Außenwelt durch „mentale Energie“ erschaffen wird.

• Der Grund dafür, dass nichts in der Welt ewig währt (d. h. die „vergängliche Natur“), ist der oben genannte. Die Welt als Ganzes funktioniert durch die „mentale Energie“ (kammische Energie), die von Lebewesen erzeugt wird, und steht somit auf einem instabilen Fundament.
• Die moderne Wissenschaft bestätigt, dass alles, was durch Energie geschaffen wurde, irgendwann verschwindet, wenn diese Energie erschöpft oder verbraucht ist.
  Der Buddha hat diese Dinge vor 2600 Jahren entdeckt!

Die Beweise sind in zwei Aspekten verborgen

4. Auch wenn die Suttas die oben genannten Schlussfolgerungen nicht ausdrücklich erwähnen, sind alle Beweise, die zur Überprüfung dieser Aussage erforderlich sind, in den Suttas verborgen. Die folgenden zwei Elemente sind dabei von entscheidender Bedeutung:

• Lebewesen benötigen eine geeignete Umgebung: Bevor eine bestimmte Spezies von Lebewesen entstehen kann, muss die Umgebung, in der sie leben kann, vorhanden sein. Beispielsweise ist Vegetation für pflanzenfressende Tiere überlebenswichtig; daher muss Vegetation vorhanden sein, bevor solche Tiere geboren werden können. Die Handlungen eines bestimmten fühlenden Wesens (d. h. eine bestimmte Art von Kamma, das erzeugt wurde) bestimmen, dass dieses Wesen beispielsweise als Kuh wiedergeboren wird. Aber auch viele andere Lebewesen üben ähnliche Handlungen aus, und ihre kollektive kammische Energie schafft die Umgebung, in die sie hineingeboren werden. Die Körper der Kühe sind so konzipiert, dass sie Gras verdauen können, und sie müssen in eine Umgebung hineingeboren werden, in der es reichlich Gras zu fressen gibt.
• Alles besteht aus Suddhāṭṭhaka: Die gesamte Materie in der Welt – inklusive der Körper von Lebewesen und ihrer physischen Umgebung (einschließlich Vegetation und aller unbelebten Materie) – besteht aus einem grundlegenden Element: Suddhāṭṭhaka. Da ein Suddhāṭṭhaka jedoch aus acht Komponenten besteht, kann durch Variation der Anteile dieser acht Bestandteile eine unendliche Anzahl von Entitäten gebildet werden. Beispielsweise basieren alle Programmiersprachen auf nur zwei Ziffern, 0 und 1; mit acht statt zwei Ziffern kann somit eine unendliche Vielfalt unterschiedlicher Entitäten entstehen. Alle Arten von Lebewesen und Dingen in deren Umgebung bestehen aus Kombinationen der vier Arten von mahā bhūta (pathavi, āpo, tejo, vāyo) und den vier upādāya rūpa.

In den folgenden Abschnitten werden wir diese im Detail besprechen.

Lebewesen brauchen eine geeignete Umgebung

5. Lebewesen einer bestimmten Welt brauchen eine geeignete Umgebung, um leben zu können. Diese Umgebung muss die für diese bestimmte Spezies relevanten Sinneserfahrungen und natürlich auch Nahrung für sie bieten.

• Wir können ein besseres Verständnis gewinnen, wenn wir uns die Aggañña Sutta (DN 27) genauer ansehen. Darin erklärte der Buddha, dass das Universum nicht statisch ist, d. h. es bleibt im Laufe der Zeit nicht gleich. Allerdings wird das gesamte Universum nicht auf einmal zerstört oder neu erschaffen.
• Nur ein kleiner Teil des Universums (eine Ansammlung von 10.000 Sternensystemen wie unser Sonnensystem) wird durch die Explosion eines Sterns in diesem System zerstört. (Dies ist ein Supernova-Ereignis, das von der modernen Wissenschaft anerkannt wird; Wissenschaftler beobachten, dass pro Jahr einige solcher Supernova-Ereignisse in unserer Galaxie auftreten.) Dann, nach Milliarden von Jahren, entstehen sie wieder durch die kollektive mentale Energie einer unendlichen Anzahl von Lebewesen, die in ein hoch gelegenen Brahma-Reich migriert sind, was nicht zerstört wurde.
• Diese „neu entstandene Erde” beginnt mit denen, die sich in diesem hoch gelegenen Brahma-Reich befanden und als Menschen mit feinen Körpern zurückkehren; die „neue Erde” entsteht mit einer für sie geeigneten Umgebung, in der frei verfügbare joghurtähnliche Nahrung vorhanden ist. Es gibt keine Vegetation und keine Tiere.
• Wenn die „alten, unreinen Gati“ zurückkehren, beginnen diese „frühen Menschen”, sich auf unmoralische Taten einzulassen. Damit ändert sich die Umgebung, Vegetation erscheint, bevor einige dieser Menschen als Tiere wiedergeboren werden.
• Nach Milliarden von Jahren einer solchen „Rückentwicklung“ (das Gegenteil von „Evolution“ oder Fortschritt) beginnen einige, sich auf höchst unmoralische Taten einzulassen, wodurch Geburten in den Niraya möglich werden.

 

Alles in der Welt besteht aus Suddhāṭṭhaka

6. Wie wir bereits besprochen haben, bezieht sich „rūpa“ in den Suttas auf „rūpa, was im Geist geschaffen wurde“, basierend auf äußeren rūpa. Diese „vom Geist geschaffene rūpa“ entstehen auf der Grundlage von „kāma saññā“ (und entsprechend kāma rāga). Dies wird in der Āneñjasappāya Sutta (MN 106) wie folgt gesagt:

„Darüber hinaus reflektiert ein edler Schüler wie folgt: ‚Sinnliche Freuden (kāmā) in diesem Leben und in zukünftigen Leben basieren auf sinnlichen Wahrnehmungen (kāma saññā). Das Nachgehen sinnlicher Freuden wiederum führt dazu, dass rūpa im Geist entsteht. Solche (vom Geist geschaffenen) rūpa bestehen aus pathavi, āpo, tejo, vāyo (cattāri ca mahābhūtā) und denen, die sie durch upādāna hervorrufen (catunnañca mahābhūtānaṁ upādāyarūpa). Wenn sie auf diese Weise praktizieren und darüber meditieren, gewinnt ihr Geist Vertrauen in das Dhamma.”

Āneñjasappāya Sutta (MN 106) – deutsch

• Wir können die obige Sutta zu einem späteren Zeitpunkt diskutieren. Ich wollte darauf hinweisen, wie kāma saññā zur Entstehung von geistig erzeugten rūpa beiträgt, indem es taṇhā mit kāma rāga erzeugt.
• Solche vom Geist geschaffenen rūpa bestehen aus den vier mahābhūta (pathavi, āpo, tejo, vāyo) UND weiteren vier aufgrund von Anhaftung/taṇhā (in den Suttas als upādāyarūpa bezeichnet).
• Mahā bhūta sind keine greifbaren Materie, die in Erde, Wasser, Feuer und Wind zu finden sind; es sind mentale Versionen davon (Energien), die im Geist entstehen. Sie sind „nāmarūpa“ in Paṭicca Samuppāda. Die vier upādāyarūpa sind ähnlich subtile Energien, die der Geist erzeugt.

Upādāya Rūpa – Definiert im Abhidhamma

7. Die Abhidhamma-Theorie war zu Lebzeiten des Buddhas noch nicht endgültig; sie wurde erst Jahrhunderte nach dem Parinibbāna des Buddhas fertiggestellt.

• Abhidhamma liefert eine umfassende Beschreibung und weist darauf hin, dass jedes vom Geist geschaffene rūpa acht Komponenten hat, die als suddhāṭṭhaka bekannt sind.
• Suddhāṭṭhaka („suddha“ für „rein“ bzw. „grundlegend“ + „aṭṭha“ oder „acht“) bedeutet eine Einheit der Materie, die aus acht grundlegenden Entitäten besteht (üblicherweise übersetzt als „reine Oktade“). Vier davon gehören zur „bhūta“-Stufe von pathavi, āpo, tejo und vāyo – sie entstehen aufgrund von avijjā, und die anderen vier, vaṇṇa, gandha, rasa und ojā, entstehen aufgrund von taṇhā.
• Somit bezieht sich upādāya rūpa in der Sutta auf die, die aufgrund von upādāna (taṇhā paccayā upādāna) entstehen: vaṇṇa, gandha, rasa, ojā.
• In den 11 Reichen von kāma loka ist die Grundursache von taṇhā (Grund für upādāna) kāma saññā. Ähnlich ist taṇhā in rūpa loka und arūpa loka auf rūpa saññā (für jhānia sukha) und arūpa saññā (für samāpatti sukha) zurückzuführen. Dies sind die drei Hauptarten von „verzerrter saññā“ für kāma loka, rūpa loka und arūpa loka.

Alle physische Materie besteht aus Suddhāṭṭhaka

8. Wie wir später noch besprechen werden, bedeutet dhātu manasikāra in Ānāpānasati oder Satipaṭṭhāna, über die Tatsache nachzudenken, dass sich im physischen Körper und in äußeren Objekten dieselben Arten von „Elementen“ (suddhāṭṭhaka) befinden. Alles in der Welt (unbelebt oder lebendig) besteht aus suddhāṭṭhaka.

• Dies wird in vielen Suttas erwähnt, aber ein klares Beispiel dafür ist die Mahārāhulovāda Sutta (MN 62). Bevor er die Sotāpanna-Stufe erreichte, ging der ehrwürdige Rāhula zum Buddha und fragte ihn, wie man Ānāpānasati kultivieren könne.
• Der Buddha wies ihn an, darüber nachzudenken, dass dieselben Elemente (pathavi, āpo, tejo, vāyo und upādāya rūpa) sowohl im physischen Körper als auch in allen äußeren Objekten vorhanden sind.

Mahārāhulovāda Sutta (MN 62) – deutsch

• Obwohl die Übersetzung im Link nicht perfekt ist, kann man dennoch den allgemeinen Sinn verstehen. Zum Beispiel erklärte der Buddha bei @marker 8.4: „Das innere Erdelement (pathavi in unseren physischen Körpern) und das äußere Erdelement (pathavi in jedem Objekt in der Welt) sind einfach nur das Erdelement.“
• Übrigens erlangte Rāhula später die Arahantschaft, während er der Cūḷarāhulovāda Sutta (MN 147) lauschte.

Einige Beispiele

9. Alles in der Welt besteht aus suddhāṭṭhaka. Allerdings variieren die Anteile der acht Elemente (pathavi, āpo, tejo, vāyo, vaṇṇa, gandha, rasa und ojā), was zu einer unendlichen Vielfalt von Dingen und Lebewesen führt.

• Ein Stein beispielsweise besteht größtenteils aus pathavi; aufgrund von taṇhā enthält er auch die vier Elemente (vaṇṇa, gandha, rasa und ojā), jedoch nur in winzigen Mengen.
• Ein Diamant besteht ebenfalls größtenteils aus pathavi. Er enthält jedoch einen erheblichen Anteil an vaṇṇa (was ihn für das Auge attraktiv macht), wodurch Menschen sich zu ihm hingezogen fühlen und kāma saññā erzeugen. Ein Tiger oder eine Kuh würden sich jedoch nicht zu einem Diamanten hingezogen fühlen. Während also die vaṇṇa-Komponente beim Menschen dazu dient, kāma saññā für einen Diamanten zu erzeugen, würde dasselbe Element (in unterschiedlichen Anteilen) in einem Tiger kein kāma saññā für einen Diamanten erzeugen. Diese „Abstimmung“ geschieht via Paṭicca Samuppāda.

10. Nehmen wir ein weiteres Beispiel: einen reifen Apfel, der einen hohen Anteil an pathavi (Festigkeit), rasa (Geschmack) und gandha (Geruch) aufweist. Die Suddhāṭṭhaka eines menschlichen Körpers verfügen über „passende“ rasa– und gandha-Komponenten, um kāma saññā für diesen reifen Apfel zu erzeugen.

• Wenn dieser Apfel altert, verliert er seinen Geschmack, und auch der „gute Geruch“ verwandelt sich in einen „schlechten Geruch“ (für Menschen). Ein Schwein würde jedoch auch einen faulen Apfel fressen, da seine Suddhāṭṭhaka so entstanden sind, dass es den Geschmack und Geruch fauler Dinge mag.
• In einem anderen Beispiel hätte Honig für Menschen und Bienen einen signifikanten Anteil an pathavi, āpo („flüssig“) und rasa („Geschmack“). Benzin hingegen hat relativ mehr āpo und wenig pathavi; es hat keine „passende rasa-Komponente“ für Menschen (Geschmack).
• Wind hat hauptsächlich vāyo, aber selbst dieser würde noch Spuren der anderen sieben Komponenten enthalten. Da nichts in der Welt ohne avijjā und taṇhā entstehen kann, sind alle acht Komponenten immer in jedem suddhāṭṭhaka vorhanden.
• Das sind ein paar einfache Beispiele. Hoffentlich helfen sie dabei, die Grundidee zu verstehen.

Der Geist erschafft alle Suddhāṭṭhaka

11. Die ausführliche Erklärung im Abhidhamma verdeutlicht, dass upādāya rūpa, vaṇṇa, gandha, rasa und ojā sind und dass alles (innerlich oder äußerlich) aus suddhāṭṭhaka besteht. Darüber hinaus werden alle Suddhāṭṭhaka durch die kollektiven kammischen Energien erzeugt, die von einer unzählbaren Anzahl von Lebewesen erzeugt werden.

• Ich habe die Arten von Rūpa in Rūpa (materielle Form) zusammengefasst. Die acht Arten von Rūpa in einem Suddhāṭṭhaka sind die Nummern 1 bis 4 und 10 bis 13 in dieser Tabelle. Eine ähnliche Tabelle findet sich auch auf S. 236 in Bhikkhu Bodhis Buch über Abhidhamma.
• All diese Rūpa sind KEINE äußeren Rūpa, die wir erleben. Es handelt sich um sehr feine kammische Energien (nāmarūpa; siehe Nr. 6 oben), die im Geist entstehen. Sie sind jedoch die Ursache für das Entstehen aller äußeren Rūpa.
• Es ist eine gute Idee, Ursprung der Materie – Suddhāṭṭhaka zu lesen und zu verstehen.
• Für uns ist es unvorstellbar, dass alle Materie im Universum aus „Gedankenkraft“ besteht. Aber das ist die „ultimative Wahrheit“ (paramattha dhamma), die der Buddha entdeckte. Bis ein Buddha geboren wird, bleibt diese „ultimative Wahrheit“ verborgen.

Der Buddha lehrte nur einen Bruchteil dessen, was er verstanden hatte

12. Wir müssen uns daran erinnern, dass der Buddha nur die notwendigen Fakten über die Natur lehrte. Besonders in der Anfangszeit lehrte er nur das Nötigste, und das war genug für diejenigen, die (in früheren Leben) fast die Pāramitā erfüllt hatten und nur das Nötigste brauchten, um das Ziel zu erreichen.

• In der Sīsapāvana Sutta (SN 56.31) gab der Buddha ein Beispiel, um zu erklären, wie wenig er uns von seinem Wissen über die Welt lehrte. Es ist gut, die adäquate Übersetzung unter dem Link zu lesen:

Sīsapāvana Sutta (SN 56.31) – deutsch

Buddha erweiterte seine Erklärungen in späteren Jahren

13. Diejenigen, die Pāramitā fast erfüllt hatten, erreichten in den ersten Jahren nach der Erleuchtung des Buddhas in relativ kurzer Zeit die Arahantschaft.

• Die fünf Asketen erreichten alle innerhalb einer Woche die Arahantschaft. Danach erreichte Yasa, der Sohn eines reichen Kaufmanns, die Arahantschaft an einem einzigen Tag, und bald darauf erreichten auch seine Familie und fünfzig seiner Freunde die Arahantschaft.
• Der Buddha reiste dann nach Uruvela und blieb dort eine Weile. Während seines Aufenthalts dort erlangten Uruvela Kassapa und tausend seiner Anhänger die Arahantschaft.
• Die Chronologie vieler Ereignisse im Leben des Buddhas wird in dem Buch „Das Leben des Buddha“ von Bhikkhu Ñāṇamoli beschrieben.
• Übrigens heißt es in dem Buch (auf S. 109) auch, dass der Buddha im siebten Jahr den Devas des Tāvatiṁsa-Reiches Abhidhamma lehrte.

14. Nach etwa 20 Jahren wurde es für die verbliebenen Bhikkhus und Laien schwieriger, Magga Phala zu erlangen. Die Bhikkhus wurden zunehmend unkonzentrierter und widerspenstiger, und der Buddha begann, Vinaya-Regeln zu erlassen.

• Zum Beispiel fragte der Ehrwürdige Mahā Kassapa im „Saddhammappatirūpaka Sutta (SN 16.13)“ den Buddha: „Was ist der Grund dafür, dass es heutzutage mehr Trainingsregeln und weniger erleuchtete Bhikkhus gibt?“
• In seinen späteren Jahren begann der Buddha, Suttas mit detaillierteren Erklärungen zu halten. Während beispielsweise die Ānāpānasati Sutta (MN 118) und die Kāyagatāsati Sutta (MN 119) frühe Suttas zu sein scheinen, wurde die Mahā Satipaṭṭhāna Sutta (DN 22) wahrscheinlich in späteren Jahren gehalten. Siehe Nr. 13 von „Satipaṭṭhāna – Was bedeutet das?“
• Wie wir uns vorstellen können, brauchen die Menschen heute noch detailliertere Erklärungen. Solche detaillierten Erklärungen sind, wie wir oben gesehen haben, mit Abhidhamma möglich; eine vollständige Beschreibung des „Bausteins aller Materie“ (suddhāṭṭhaka) ist nur mit Abhidhamma möglich.
• Der Buddha hat möglicherweise vorausgesehen, dass der Abhidhamma Piṭaka für unsere Zeit notwendig sein würde! Wie wir wissen, wurde er Hunderte von Jahren nach dem Parinibbāna des Buddhas fertiggestellt; siehe „Abhidhamma – Einführung“.

Buddha lehrte Abhidhamma für unsere Zeit

15. Auf Seite 10 von Bhikkhu Bodhis Buch über Abhidhamma („Bhikkhu_Bodhi-Comprehensive_Manual_of_Abhidhamma“ von Bhikkhu Bodhi (2000)) wird beschrieben, wie der Buddha dem Ehrwürdigen Sāriputta eine Zusammenfassung des Abhidhamma (die er den Devās übermittelt hatte) zur Verfügung stellte.

• Nachdem er Abhidhamma vom Buddha gelernt hatte, lehrte der Ehrwürdige Sāriputta es seinen 500 Schüler-Bhikkhus. Sie begannen mit der monumentalen Aufgabe, den Abhidhamma Piṭaka zusammenzustellen. Diese Aufgabe wurde erst durch das Dritte Konzil etwa 200 Jahre nach dem Parinibbāna des Buddhas abgeschlossen!
• Die Lomasakaṅgiyabhaddekaratta Sutta (MN 134) bestätigt, dass der Buddha Zeit im Tāvatiṁsa Deva-Reich verbrachte:

„Ekamidaṁ, bhikkhu, samayaṁ bhagavā devesu tāvatiṁsesu viharati pāricchattakamūle paṇḍukambalasilāyaṁ.“
bzw.
„Einmal hielt sich der Buddha unter den Devās des Tāvatiṁsa-Reiches auf.”