Gewöhnliche Menschen haben zwei Stufen des Verstehens über die Welt: sañjānātī und vijānātī. Mit dem Erreichen der Sotāpanna-Stufe erlangt man eine höhere Stufe auf der Grundlage von paññā, die pajānātī genannt wird. Ein Buddha bzw. ein Arahant besitzt die höchste Stufe: abhijānātī.

10.7.2026

Sañjānātī – Alle Lebewesen erleben es

1. Alle Lebewesen erfahren die Welt automatisch über sañjānātī. Für Wesen in kāma-, rūpa- und arūpa-loka entsteht sañjānātī über kāma saññā, jhāna saññā und arūpa samāpatti saññā.

• Tiere (Tierreich gehört auch zu kāmaloka) führen meist ihr Leben auf der Grundlage von sañjānātī, was auf zwei Ebenen wirkt: (i) „angeborenes Gefühl“ des Erkennens von Sinneseindrücken und (ii) „angeborenes Gefühl“, sich in der Welt zurechtzufinden, um das Überleben sicherzustellen.
• Menschen können logisch denken (innerhalb des weltlichen Rahmens) und bestimmte Wahrheiten über sañjānātī entdecken. Diese „höhere Stufe“ des Verstehens basiert auf viññāṇa und wird vijānātī genannt.
• Vijānātī ist für jeden durchschnittlichen Menschen möglich. Im Gegensatz zu Tieren haben Menschen ein entwickeltes Gehirn (mit Neokortex), das es ihnen ermöglicht, über „eingebaute“ saññā hinaus mit viññāṇa zu denken.
• Auf der Grundlage solcher Untersuchungen hat die moderne Wissenschaft kürzlich bestätigt, dass die auf sañjānātī beruhende Verständnisebene nicht die wahre Natur der Welt widerspiegelt.

Sañjānātī – Zwei gegensätzliche Aspekte

2. Wie in vielen Texten betont, ist saññā eine „angeborene Wahrnehmung“ über die  äußere Welt.

• Hier bedeutet „angeboren“, dass man nicht darüber nachdenken muss; es kommt dem Geist automatisch als „Tatsache“ entgegen (auch wenn sich in vielen Fällen herausstellt, dass es keine Tatsache ist). Saññā ist von Natur aus an den mentalen/physischen Körper gebunden, mit dem man geboren wird. Menschen und Tiere haben unterschiedliche Arten von saññā, mit vielen Variationen sogar innerhalb des Tier- bzw. Menschenreichs.
• Das Wort „sañjānāti“ weist auf eine „falsche/verzerrte Wahrnehmung“ hinweist, d. h. obwohl wir das Gefühl haben, dass es die wahre Natur der Welt ist, werden wir in Wirklichkeit getäuscht. Dies ist eine relativ neue wissenschaftliche Erkenntnis, obwohl der Buddha sie bereits vor 2600 Jahren aufgezeigt hat. Dennoch ist dieser erste Aspekt von sañjānātī (basierend auf saññā) notwendig, um zu leben.
• Der Buddha lehrte, dass eine solche falsche „angeborene Wahrnehmung“ automatisch über Paṭicca Samuppāda entsteht, um das Leben in jedem Reich innerhalb von kāma-, rūpa- oder arūpa-loka aufrechtzuerhalten. Wenn man sich zum Beispiel in einem jhāna befindet, hat man vorübergehend kāma saññā überwunden und besitzt jhāna saññā; aber auch das gehört zu „dieser Welt“ und nicht zu Nibbāna! Dennoch ist jhāna saññā eine bessere Version von saññā als kāma saññā.
• Obwohl saññā für das Leben in jedem Reich wesentlich ist, spielt es auch eine entscheidende Rolle bei der Fortsetzung des Wiedergeburtsprozesses und damit zukünftigen Leidens. Der Buddha beschrieb diesen zweiten Aspekt von sañjānātī ausführlich.

„Äußeres Rūpa“ löst nur Saññā aus, „geistgemachtes Rūpa“ erzeugt Anhaftung

3. Wie die moderne Wissenschaft bestätigt hat, gibt es in der Welt keine bunten, schmackhaften, riechenden Dinge, keine angenehme Musik und keine angenehmen/unangenehmen Berührungen. Dennoch existieren Dinge in der äußeren Welt. Zum Beispiel gibt es tatsächlich Äpfel an Apfelbäumen. Doch der Apfel oder der Baum selbst hat keine Farbe.

• Es wird noch schlimmer. Auch wenn die Sonne weiterhin „Sonnenlicht“ aussendet (elektromagnetische Strahlung), würden wir kein Licht sehen, wenn wir nicht die menschliche Ebene mit kāma saññā hätten! Das bedeutet, wir würden nichts um uns herum sehen. Das ist die erstaunliche Tatsache, die von der Wissenschaft bestätigt wurde. Versuche einfach dir vorzustellen, wie die Welt ohne die Wahrnehmung von Licht/Farbe wäre.
• Menschliches Leben wäre in einer solchen Welt unmöglich. Deshalb hat Paṭicca Samuppāda (bzw. die Natur) unsere Augen, unser Gehirn und den manomaya kāya (gandhabba) so gestaltet, dass die „Illusion von Licht/Farbe“ erzeugt wird.
• Die Natur hat die Welt und uns nur deshalb so gestaltet, weil wir (alle Menschen) Verlangen nach solchen Anblicken, Klängen, Musik usw. haben. Das ist die Grundlage von Paṭicca Samuppāda.
• Bis eine Person Paṭicca Samuppāda vollständig versteht und zum Stillstand bringt, wird der Kreislauf der Wiedergeburten weitergehen. Das ist leidvoll, weil die meisten Wiedergeburten in den apāyās stattfinden. Ein Sotāpanna, der „die Wahrheit dessen mit Weisheit gesehen“ hat (auf der Ebene von pajānātī), ist frei von Wiedergeburten in den apāyās.
• Ein Arahant hat es vollständig erfasst (auf der höchsten Ebene von abhijānātī), weshalb der Kreislauf der Wiedergeburten für ihn/sie endet.

Ein Arahant verliert nicht Kāma Saññā, sondern nur Taṇhā

4. Es ist entscheidend zu verstehen, dass es nicht das äußere rūpa ist, was im Wiedergeburtsprozess Leiden verursacht. Jedes äußere rūpa (Sinneseindruck) hat keine Farbe, keinen Geschmack, keinen Geruch, keinen musikalischen Ton und keine „angenehme Berührung“. Wie wir dann trotzdem ein Gefallen/Missfallen erzeugen?

• Während die Erzeugung von saññā über Farbe, Geschmack usw. für uns notwendig ist, um zu leben, hat das eine viel schlimmere Konsequenz für das Leiden: die Anhaftung an bunte, schmackhafte „geistgemachte rūpa“ (basierend auf verzerrter saññā oder sañjānātī) mit taṇhā ist die Wurzel zukünftigen Leidens. Dieses taṇhā kann nur durch das Verstehen der Tatsache beseitigt werden, dass Sinnesfreuden illusionär und via Paṭicca Samuppāda geistgemacht sind.
• Sobald das vollständig verstanden ist, wird der Geist nacheinander alle zehn saṁyojana durchbrechen, die ein Wesen an den Kreislauf der Wiedergeburten binden. Danach wird man als Arahant diese geistgemachten angenehmen Aspekte noch immer erleben, aber ohne taṇhā dafür zu erzeugen!
• Wie wir bereits besprochen haben, würde auch ein Arahant eine Erdbeere als rot sehen und als süß schmecken. Das liegt daran, dass sañjānātī bei jedem Menschen entsteht, der mit den passenden Sinnesorganen ausgestattet ist. Sañjānātī ist in jedes Lebewesen „eingebaut“ und entsprechendes kāma saññā wird auch von einem lebenden Arahant erfahren.
• Der Geist eines Arahants haftet nicht an irgendeiner Farbe, einem Geschmack, einem Geruch usw., weil kāma rāga saṁyojana eliminiert ist (eine der zehn Fesseln).

Von Sañjānātī zu Vijānātī zu Pajānātī

5. Solange man nicht zumindest zu vijānātī fähig ist, kann man die Lehren des Buddha nicht lernen und die Stufe von pajānātī erreichen, d.h. Sotāpanna werden.

• Deshalb können Wesen in den vier apāyās (einschließlich der Tiere) nicht pajānātī erreichen.
• Tiere haben nur sañjānātī und nicht vijānātī. Menschen sind zu vijānātī fähig. Allerdings ist ihr Geist immer durch die fünf Hindernisse getrübt (pañca nīvaraṇa), sodass ihre Fähigkeit zum rationalen Denken begrenzt bleibt.
• Noch höhere Stufen des Verstehens durch pajānātī und abhijānātī sind nur für diejenigen möglich, die die „wahre Natur der Welt“ gemäß den Lehren des Buddha erfasst haben. Wenn man (i) die „illusionäre Natur sinnlicher Freuden“ versteht (bzw. die anicca-Natur) und (ii) wie sie über Paṭicca Samuppāda entsteht, wird der Geist vorübergehend frei von den pañca nīvaraṇa, und man erreicht die Sotāpanna-Stufe. Wissenschaftler verstehen (i), aber nicht (ii).
• Lebewesen im Menschenreich oder höher haben die Fähigkeit, selbstständig zu denken und mit vijānātī zu handeln. So haben Menschen viele Entdeckungen gemacht (das Rad, Mathematik, Elektrizität, das Internet usw.), die ihr Leben verbessert haben – basierend auf vijānātī.
• Diese verbesserte Verständnisebene (vijānātī) hat auch die moderne Wissenschaft zur Erkenntnis gebracht, dass unser „angeborenes Gefühl über die Welt“ durch Sinneserfahrung (sañjānātī) fehlerhaft ist.

Die Wissenschaft hat geholfen, zu klären, dass „Rūpa“ „geistgemacht“ sind

6. In den letzten Jahren hat die moderne Wissenschaft bestätigt, dass alle fünf physischen Sinne kein genaues Abbild der „wahren Natur der Welt“ liefern. Mit anderen Worten: Vijānātī hat die Fehler von sañjānātī aufgeklärt.

• Auch wenn wir eine Erdbeere als „rot“ und „süß“ wahrnehmen, hat eine Erdbeere in der äußeren Welt weder eine Farbe noch einen Geschmack. Die tieferen Lehren des Buddha basieren auf dieser entscheidenden Tatsache.
• Das bedeutet, dass ein „rūpa“, was wir via Geist erfahren, nicht das „rūpa“ ist, was in der äußeren Welt existiert.
• Im obigen Beispiel hat eine Erdbeere in der Welt keine inhärente „rote Farbe“ und keinen inhärenten „süßen Geschmack“. Das „vaṇṇa rūpa“, was im Geist entsteht, ist jedoch eine „rote Erdbeere“, und das „rasa rūpa“, das im Geist entsteht, bewirkt einen „süßen Geschmack“. Das ist der Unterschied zwischen einem „äußeren rūpa“ (ohne Farbe oder Geschmack in diesem Beispiel) und „rūpa“ gemäß den Suttas (mit Farbe und Geschmack in diesem Beispiel).

Drastischer Unterschied zwischen „geistgemachtem Rūpa“ und „äußerem Rūpa“

7. Ich hoffe, jetzt kann jeder den gewaltigen Unterschied zwischen einem „äußeren rūpa“, was „da draußen in der Welt“ existiert, und dem entsprechenden „rūpa“ verstehen, das der Geist präsentiert.

• Zu Buddhas Zeiten (und sogar noch vor wenigen Jahrzehnten) glaubten gewöhnliche Menschen, dass das, was sie erlebten (Anblicke, Klänge, Geschmäcker usw.), tatsächlich in der äußeren Welt existierte – zum Beispiel, dass eine Erdbeere rot ist und einen süßen Geschmack hat.
• Erst in den letzten Jahrzehnten ist die moderne Wissenschaft allmählich zu der Erkenntnis gekommen, dass äußere Objekte keine Farben haben, Essen nicht schmeckt oder riecht usw.
• Leider sind die meisten Menschen sich dieser Entwicklung nicht bewusst, weil die wissenschaftlichen Erkenntnisse durch Fachbegriffe wie „Qualia“ verdeckt werden, die von Neurowissenschaftlern und Philosophen verwendet werden. Ich habe festgestellt, dass selbst nach drei Jahren, in denen ich das sage, die meisten Menschen, die meine Texte lesen, die volle Tragweite noch nicht zu erfassen scheinen.

Es ist ein großer Schritt von Vijānātī zu Pajānātī

8. Das ist nicht verwunderlich. Wir haben alle unzählige Leben mit dieser „viparīta/verzerrten saññā“ gelebt, und es ist nicht einfach, diese neue und erstaunliche Offenbarung zu akzeptieren. Es könnte für viele Menschen schwer sein, überhaupt in Betracht zu ziehen, dass Sinnesfreuden unecht sind. Ich hoffe, es führt nicht zu Depressionen. Es sollte nicht, wenn man logisch denken kann. Es sollte nur eine Erleichterung sein, da wir jetzt verstehen, warum der Buddha sagte: „Sinnesfreuden geben wenig Befriedigung, aber viel Leiden und Bedrängnis.“ Dieser Vers erscheint mehrfach in der Alagaddūpama Sutta (MN 22) und auch in anderen Suttas. Ohne diese illusionäre Natur der Sinnesfreuden zu verstehen, wäre es schwierig, überhaupt die Sotāpanna-Stufe zu erreichen. Ich hoffe also, dass es gut ausgeht.

• Das ist auch der Grund, warum der Buddha sogar zögerte, seine neu gefundene Weltanschauung nach dem Erreichen der Buddhaschaft zu lehren.
• In der Brahmāyācana Sutta (SN 6.1) erklärte der Buddha, warum es für durchschnittliche Menschen (puthujjana) schwierig ist, die Gültigkeit seiner Lehren zu erkennen. Ab Marker 1.5 erklärt er warum. Dieser Vers wird besser übersetzt als: „Aber die Menschen hängen an sinnlichen Freuden; sie lieben es und genießen es.“
• Besonders zu Buddhas Zeiten mussten die Menschen ihm glauben, dass Sinneserfahrungen illusionär sind. Wir haben das Glück, in der Gegenwart zu leben, in der die moderne Wissenschaft das bestätigt hat. Leider wurde diese erstaunliche Entdeckung unter dem Fachjargon von „Qualia“ verborgen.
• Die „erfahrene Realität“ einer Welt mit Farben, Gerüchen, Geschmäckern usw. wird im Geist erzeugt (bzw. im Gehirn, nach Ansicht vieler Wissenschaftler, die glauben, dass Bewusstsein im Gehirn entsteht).

Warum es schwer ist, von Vijānātī zu Pajānātī überzugehen

9. Wissenschaftler scheinen das nicht als Problem zu betrachten, um das man sich Sorgen machen müsste, weil sie nicht an Wiedergeburt glauben. Sie sagen, die Wahrnehmung (saññā) von Farbe, Geschmack und Ähnlichem habe sich im Laufe der Zeit allmählich entwickelt. Ihrer Meinung nach begann das Leben mit toten Molekülen, die komplexere Versionen bildeten, und Wahrnehmung und andere „mentale Entitäten“ (nicht nur verschiedene Arten von saññā, sondern auch Gefühle von Freude und Kummer) seien im Laufe der Zeit entstanden!

• Natürlich sind sie nicht in der Lage zu erklären, wie das geschieht – wie ein Haufen komplexer Moleküle Gefühle, Wahrnehmung und Bewusstsein hervorbringen kann. Das wird das „harte Problem des Bewusstseins“ genannt. Die Wissenschaft steckt seit einigen Jahrzehnten in dieser Sackgasse fest und wird dort bleiben, bis sie die Vorstellung aufgibt, dass tote Materie Bewusstsein hervorbringen kann!
• Die meisten Menschen sind sich nicht einmal bewusst, dass die Wissenschaft darin übereinstimmt, dass Farben, Geschmäcker usw. nicht in der äußeren Welt sind; diese Tatsache wurde durch den Fachjargon von „Qualia“ verdeckt/verborgen. Die breite Öffentlichkeit glaubt immer noch, dass Farben entweder in Objekten oder im Sonnenlicht liegen.
• Deshalb reicht die vijānātī-Stufe des Verstehens noch nicht aus, um die pajānātī-Stufe zu erreichen. Diese Wissenschaftler (alle puthujjana) haben die zehn Arten falscher Sichtweisen auf der Grundlage des Glaubens, dass das Leben mit dem Tod des physischen Körpers endet. Deshalb glauben sie, dass Bewusstsein im Gehirn entsteht.

Warum diese „eingebauten“ Freuden nicht genießen?

10. Manche denken vielleicht über das Problem der „verzerrten saññā“ folgendermaßen: „Ich verstehe, dass wir eine „freudige Welt“ nur deshalb erleben, weil der Geist attraktive Farben, Schmackhaftigkeit usw. den Dingen in der Welt zuweist. Zum Beispiel sehen wir bunte Objekte nicht, weil sie diese Farben von Natur aus haben, sondern weil der Geist uns dazu bringt, sie so wahrzunehmen. Aber was ist das Problem, wenn ich sie genieße, besonders wenn ich keine unmoralischen Taten begehe?“

• Warum also nicht solche Anblicke, Speisen, Musik usw. genießen, ohne anderen zu schaden?
• Die Antwort lautet wie folgt: Das Problem mit diesem Ansatz ist zweifach: (i) Wenn man solche Freuden genießen kann, ohne unmoralische Taten zu begehen, würde das die Schwere der Konsequenzen in zukünftigen Leben verringern. Wir wissen jedoch nicht, welche Arten von kamma wir in unseren früheren Leben getan haben, und sie werden trotzdem ihre Ergebnisse bringen; einige davon könnten zu Wiedergeburten in den apāyās führen. (ii) Wenn das Begehen unmoralischer Taten unvermeidlich wird, führen diese natürlich zu Wiedergeburten in den apāyās.
• Offensichtlich werden beide Punkte ungültig, wenn es keinen Wiedergeburtsprozess gibt! Wenn das der Fall ist, braucht man die tieferen Lehren des Buddha gar nicht zu verstehen. Man kann trotzdem von den „grundlegenden Lehren des Buddha“ profitieren, um ein moralisches Leben zu führen; tatsächlich gibt es viele Menschen, die zu dieser Kategorie gehören, d. h. „säkulare Buddhisten“. Siehe Buddhismus ohne Wiedergeburt und Nibbana?. Diese säkularen Buddhisten haben die zehn Arten falscher Sichtweisen und befinden sich daher nicht einmal auf dem „weltlichen achtfachen Pfad“.

Auswirkungen im gegenwärtigen Leben

11. Selbst außerhalb der Gültigkeit des Wiedergeburtsprozesses gibt es einen weiteren Aspekt, der Konsequenzen im gegenwärtigen Leben selbst hat.

• Zunächst einmal können alle unmoralischen Taten, die begangen werden, um solche Sinnesfreuden zu erlangen, ihre Konsequenzen bereits in diesem Leben haben. Wie oben erwähnt kennen wir viele Menschen, die in Schwierigkeiten geraten, indem sie lügen, stehlen, sexuelles Fehlverhalten begehen und sogar morden! Alle Verbrechen werden auf der Grundlage der Anhaftung an sinnliche Freuden begangen.
• Betrachten wir Folgendes: Die meisten Menschen genießen es, Zaubershows anzusehen, obwohl sie vollständig verstehen, dass es Illusionen sind. Der einzige offensichtliche Nutzen ist eine vorübergehende „freudige Stimmung“. Wenn man jedoch versucht, viele Zaubershows (oder Filme) ununterbrochen anzusehen, würde man schnell „die Nase voll“ davon bekommen.
• Wenn man versteht, dass die freudigen Ereignisse des Lebens dasselbe sind wie eine „ununterbrochen laufende Zaubershow“, könnte man ebenfalls „die Nase voll“ davon bekommen. Außerdem ist das Leben ein ernsthaftes Unterfangen, nicht wie das Anschauen einer Zaubershow oder eines Films für ein paar Stunden.
• Dennoch sind die Implikationen für den Wiedergeburtsprozess bedeutsamer, weil man Milliarden von Jahren in den apāyas verbringen kann (aufgrund von akusala kamma), wenn der Wiedergeburtsprozess tatsächlich die Realität der Natur ist.

Die meisten Wissenschaftler haben falsche Sichtweisen

12. Bevor man die vier edlen Wahrheiten über diese Welt verstehen kann, muss man die zehn falschen Sichtweisen über die Welt loswerden. Die meisten davon basieren auf dem Glauben, dass Wiedergeburt nicht stattfindet.

• Viele Elemente der zehn falschen Sichtweisen basieren auf dem Glauben, dass das Leben nach dem Tod des physischen Körpers nicht weitergeht.
• Diese Sichtweise ist dieselbe wie die Ansicht, dass Bewusstsein und verwandte mentale Phänomene wie Gefühle (vedanā) und Wahrnehmung (saññā) im Gehirn entstehen.
• Auch wenn die meisten Menschen mit dieser falschen Sichtweise (wie viele Wissenschaftler) moralisch sind, macht eine solche Geisteshaltung es leichter, unmoralische Taten zu begehen, besonders wenn man von sinnlichen Freuden in Versuchung geführt wird. Wir haben gesehen, wie viele „moralische Menschen“ in verschiedenen Situationen der Versuchung erliegen, sei es ein großer Bestechungsfall oder eine sexuelle Situation.

Selbst für einen Sotāpanna ist es schwer, Kāma Saññā zu überwinden

13. Selbst diejenigen, die verstehen, dass Sinnesfreuden Illusionen sind (d. h. Sotāpannas), haben es schwer, kāma saññā zu überwinden und die Anāgāmi-Stufe zu erreichen. Ein Sotāpanna hat nur die falschen Sichtweisen eliminiert, aber nicht taṇhā für kāma saññā überwunden.

• Deshalb beginnt der edle Pfad mit Sammā Diṭṭhi (wo man viparīta saññā versteht). Ein Sotāpanna muss Satipaṭṭhāna kultivieren, um viparīta saññā (kāma saññā in kāmaloka) zu überwinden und die Anāgāmi-Stufe zu erreichen.
• Selbst die Beschreibung des Buddha über „rūpa“ (die er in vielen Suttas erklärt hat) wird der englischsprachigen Leserschaft nicht vermittelt; selbst Waharaka Thero schien die kritische Rolle von saññā nicht vollständig zu erfassen.
• Besprechen wir nun einige Suttas, die für unsere Diskussion relevant sind, d. h. die Tatsache, dass rūpa in den Suttas sich auf „geistgemachte rūpa“ und nicht auf „äußere rūpa“ bezieht.

Rūpa in den Suttas sind nicht „äußere Rūpa“

14. Schauen wir auf einige Suttas, die beschreiben, was der Buddha damit meinte.

• In der Khajjanīya Sutta (SN 22.79) definierte der Buddha ein rūpa als: „Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpan’ti vuccati.“ Das Schlüsselwort, das man herausfinden muss, ist „ruppatī“. Die Übersetzung im Link übersetzt es als „deformiert“. Aber die korrekte Bedeutung von „ruppatī“ ist etwas wie „jemanden zum Leiden führen“.
• Der nächste Vers klärt diese Definition, aber auch hier vermittelt die englische Übersetzung im Link nicht die wahre Bedeutung, weil der Übersetzer selbst „rūpa“ nicht versteht. Die korrekte Bedeutung des nächsten Verses ist: „Man wird durch Kälte, Hitze, Hunger und Durst leiden und durch den Kontakt mit Fliegen, Mücken, Wind, Sonne und Reptilien deformiert werden als Folge der Anhaftung an solche geistgemachten rūpa.“ Das bedeutet: Solange man die „illusionäre Natur von rūpa“ nicht versteht, wird man im Wiedergeburtsprozess stecken bleiben.
• „Ruppatī“ hat also kein entsprechendes Wort im Deutschen (ebenso wenig wie anicca und anatta). Die Bedeutungen solcher Wörter müssen ausführlich erklärt werden.

15. Bei Marker 11.2 in der Sutta wird gefragt: „rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā’ ti?“ ODER „Ist ein rūpa von nicca– oder anicca-Natur?“

• Die Antwort lautet: „Ein rūpa ist von anicca-Natur.“ Dann wird weiter erklärt, dass die Anhaftung an ein rūpa (von anicca-Natur) zu zukünftigem Leiden führt. Die anicca-Natur von rūpa entsteht, weil es vollständig geistgemacht ist und nicht die wirkliche Natur farbloser, geschmackloser Sinneseindrücke widerspiegelt.
• Wenn man das weiß, wäre es dann weise, ein solches rūpa als „Das ist mein, ich bin das, das ist zu meinem Nutzen/meinem Glück“ zu betrachten? („etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’ ti?“) Die offensichtliche Antwort lautet „nein“.
• Ein „geistgemachtes rūpa“ (mit geistgemachten angenehmen Farben, Geschmäckern, Gerüchen usw.) veranlasst einen, unmoralische Taten zu begehen, was zu zukünftigem Leid führt. Ein weiteres „komplexes Wort“ ist „khajjanīya“, was „zum Untergang …“ oder „zur Zerstörung …“ oder „zum Leid führend“ bedeutet. „Khajjanīya“ bedeutet wörtlich „aufgefressen werden“, im Sinne von „zerstört werden“.

Weitere Suttas zur Klärung der Bedeutung von „Ruppatī“

16. Piṅgiyamāṇavapucchā (Snp 5.17) sagt: „Ruppanti rūpesu janā pamattā; Tasmā tuvaṁ piṅgiya appamatto.“ Das bedeutet: „Diese nachlässigen Menschen werden aufgrund von rūpa heimgesucht; deshalb sei du, Piṅgiya, achtsam und gib rūpa auf, um nicht wiedergeboren zu werden.“ Auch hier geht es nicht darum, äußeres rūpa aufzugeben, sondern nur „geistgemachtes rūpa“. Zum Beispiel muss man nicht auf das Essen von Erdbeeren verzichten (das ist nicht nötig); man muss nur jede Gier nach dem Geschmack oder der Farbe aufgeben.

• In der Sunakkhatta Sutta (MN 105)“ wird der Vers „taṇhā kho sallaṁ samaṇena vuttaṁ, avijjāvisadoso chandarāgabyāpādena ruppati“ korrekt übersetzt als: „Der Buddha sagte, dass Verlangen ein Pfeil ist; und dass das Gift der Unwissenheit durch Begierde und Übelwollen zugefügt wird.“
• In der Upaṭṭhāna Sutta (SN 9.2) bedeutet der Vers „salla viddhassa ruppato“ „heimgesucht, wenn man von einem Speer durchbohrt wird“. Ein ähnlicher Vers steht in der Kāma Sutta (Snp 4.1). Die Wendung „salla viddhova ruppati“ bedeutet ebenfalls „heimgesucht, wenn man von einem Speer durchbohrt wird“.
• Eine weitere Sutta mit einer ähnlichen Wendung: Uṭṭhāna Sutta (Snp 2.10).
• Schließlich muss ich noch einmal betonen, dass die Erfahrung von „geistgemachtem rūpa“ an sich nicht das Problem ist; Arahants erfahren sie ebenfalls. Wir können nicht anders leben. Nur wir müssen unsere Anhaftungen daran loslassen. Das erfordert Verstehen.