Satipaṭṭhāna bedeutet, den Geist in einen Zustand zu versetzen, der vorübergehend frei von den fünf Hindernissen bzw. pañca nīvaraṇa ist. Man hat die Verunreinigungen vielleicht nicht dauerhaft beseitigt, aber während man Satipaṭṭhāna kultiviert bzw. sich in satipaṭṭhāna bhumi befindet, werden Gedanken mit rāga, dosa und moha vorübergehend blockiert.

17.11.2025

Was ist Sati in Satipaṭṭhāna?

1. Satipaṭṭhāna wird üblicherweise mit „Achtsamkeitsmeditation“ übersetzt. Das ist in gewisser Weise richtig, aber wir müssen verstehen, was unter „Achtsamkeit“ zu verstehen ist.

• Wenn wir eine konventionelle kritische Aufgabe bewältigen, weisen wir jemanden vielleicht an, „aufmerksam zu sein und sorgfältig nachzudenken, bevor er sie ausführt“. Dies kann sogar eine unmoralische Handlung sein. Ein Selbstmordattentäter, der eine Bombe zusammenbaut, muss beispielsweise darauf achten, keine Fehler zu machen und sich beim Zusammenbau nicht selbst in die Luft zu sprengen. Somit ist „Achtsamkeit“ in dieser unmoralischen Situation im weltlichen Sinne anwendbar.
• In den Lehren des Buddhas hat „sati“ jedoch eine tiefere Bedeutung. Der Geist eines durchschnittlichen Menschen (puthujjana) ist immer von Unwissenheit (über die wahre Natur der Welt) bedeckt, was zum Entstehen von Gedanken mit rāga, dosa und moha führt. Man könnte auch sagen, dass der Geist eines puthujjana von pañca nīvaraṇa bedeckt ist.

2. Das vom Buddha entdeckte „bisher unbekannte Dhamma“ lässt sich wie folgt formulieren: Diese pañca nīvaraṇa entstehen aufgrund von verzerrtem saññā. Die wahre Natur dieser Welt besteht darin, einem Geist durch bestimmte Sinneseindrücke ein verzerrtes saññā von Vorliebe oder Abneigung einzuflößen. In kāma loka zeigt sich diese verzerrte saññā durch kāma saññā. Konzentrieren wir uns darauf.

• Solange man den Ursprung von kāma saññā nicht vollständig versteht, wird der Geist automatisch anhaften. Deshalb ist es so schwer, das Verlangen nach sinnlichen Freuden zu kontrollieren.
• Der Geist eines Puthujjana überwindet kāma saññā zum ersten Mal, wenn er/sie sotapanna-phala-Moment mit sammā sati innerhalb von satipaṭṭhāna bhūmi erreicht. Der Geist löst sich für kurze Zeit von kāma saññā und man ist sich dessen möglicherweise nicht einmal bewusst. Ein Sotapanna kann jedoch danach auf satipaṭṭhāna bhūmi zugreifen und mit etwas Übung für längere Zeit dort verweilen, während er/sie sich mit satipaṭṭhāna bhāvanā beschäftigt (nicht im Alltag).
• Um „achtsam“ zu sein (und „sati“ zu haben), muss man also zu satipaṭṭhāna bhumi gelangen. Nur ein Sotapanna (oder höher) kann satipaṭṭhāna Bhāvanā kultivieren, um zu satipaṭṭhāna bhumi zu gelangen.
• Allerdings kann auch ein Puthujjana sich dieser kāma saññā freien Geisteshaltung annähern, indem er die erste Stufe von satipaṭṭhāna kultiviert.

Ein unreiner Geist trifft schlechte Entscheidungen

3. Wir alle wissen, dass wir schlechte Entscheidungen treffen, wenn der Geist in Wut gerät. Menschen töten ohne über Konsequenzen nachzudenken, wenn sie in einer Konfrontation wütend werden.

• Neben Wut ist es Gier, die unkluge Entscheidungen bewirkt. Vergewaltigung ist möglich, wenn man von Lust überwältigt wird. Bestechung wird möglich, wenn der Gewinn hoch genug ist. Wir können uns viele solcher Situationen vorstellen. All dies fällt unter kāma rāga. Wenn ein Geist von kāma rāga geblendet wird, nennt man das kāmaccandha.
• Darüber hinaus ist auch die Wurzel der Wut kāmaccandha. Man wird wütend, wenn das gewünschte Ergebnis nicht erreicht wird. Dann beginnt der Geist, sich in einer Abwärtsspirale der Wut zu verlieren, vyāpāda genannt.
• Auf die gleiche Weise kann ein Geist von den anderen drei Arten der nīvaraṇa bedeckt werden: thina middha, uddhacca kukkucca und vicikicchā.
• Um eine allgemeine Vorstellung von „sati“ in satipaṭṭhāna zu bekommen, gehen wir die Schritte der Entwicklung der pañcupādānakkhandha. Das entspricht der Abfolge beim Eintreffen eines verlockenden Sinneseindrucks.

Überblick zur Entwicklung von Pañcupādānakkhandha (Anusotagāmi)

4. Die Übersicht unten dient zum leichteren Verständnis. Dort sind die wichtigsten Ereignisse zusammengefasst, die auftreten, wenn ein neuer Sinneseindruck empfangen wird. Wir betrachten ein „Sehereignis“.

Growth of Pañcupādānakkhandha

• Der Geist eines jeden Menschen fällt in kāma dhātu, wenn eine „Darstellung der äußeren rupa“ vom physischen Auge erfasst und vom Gehirn verarbeitet wird. Paṭicca Samuppāda sorgt dafür, dass eine verzerrte Wahrnehmung (sanna) einbettet wird. Darüber hinaus identifiziert der Geist in diesem Augenblick das Gesehene auf der Grundlage früherer ähnlicher Seherlebnisse. Es handelt sich also tatsächlich um rupa upādānakkhandha. Das ist ein extrem schneller Prozess, der innerhalb einer Milliardstel Sekunde abläuft.
• Angenommen, auch nur eine der fünf unteren saṁyojana bleibt intakt (relevant für kāma loka). In diesem Fall löst die verzerrte Sanna eine automatische Anhaftung an diesem Sinneseindruck aus, womit der Geist kāma loka „betritt“. Dies ist SCHRITT 1 im Bild oben. (Da Arahants und Anāgāmis die fünf unteren saṁyojana gebrochen haben, wird ihr Geist kāma loka nicht betreten und sie verbleiben in kāma dhātu, d.h., ihr Geist wird nicht verunreinigt und initiiert kein Wachstum der pañcupādānakkhandha.)
• SCHRITT 1 umfasst mehrere Schritte, aber man muss sich darüber keine Gedanken machen, bis man Sotapanna ist. Es reicht aus, sich einen groben Überblick über diese Abfolge zu verschaffen. Selbst innerhalb der Schritte bleibt der Geist wiederholt an diesem Rupa hängen.

5. Der zweite wichtige Schritt (SCHRITT 2): der Geist bewertet das präsentierte Kāma Guṇa (d.h. die verlockenden Aspekte dieser geistgemachten Rupa). Die Bewertung hängt von der jeweiligen Geisteshaltung der Person in diesem Moment ab (gati). Dies steht im Gegensatz zum SCHRITT 1, wo die Geisteshaltung keine Rolle spielt und das Ereignis ausschließlich auf der Grundlage von saṁyojana stattfindet. Beispielsweise neigt man dazu, auf einer Party ein alkoholisches Getränk anzunehmen, aber nicht direkt nach dem Aufwachen oder während man einem Dhamma-Vortrag lauscht.

• Darüber hinaus wird SCHRITT 2 nicht durch viele Sinnesereignisse an einem Tag ausgelöst. Wenn man beispielsweise mit dem Auto unterwegs ist, kann man stundenlang aus dem Fenster schauen und die Landschaft betrachten, ohne an irgendetwas anzuhaften.
• Sie können erraten, durch welche Arten von Sinneseindrücken Ihr Geist ausgelöst wird. Das hängt von der jeweiligen Person und ihrer Geisteshaltung in diesem Moment ab.
• Wenn es zur Anhaftung an kāma guṇa kommt, geht der Geist zu SCHRITT 3 über, wo er die mit diesem rupa verbundene Freude oder Abneigung empfindet. Es entspricht dem PS-Schritt „(sam)phassa paccayā vedanā“. Falls dieses sukha oder dukha vedanā stark genug ist, haftet der Geist mit taṇhā daran (vedanā paccayā taṇhā).
• Das veranlasst den Geist, zu SCHRITT 4 überzugehen, wo er bewusst beginnt, das Rupa „zu verfolgen“. Alle Ereignisse bis zu diesem Punkt laufen automatisch ab, ohne dass man es überhaupt bemerkt. Dies ist der PS-Schritt „taṇhā paccayā upādāna“, in dem der Geist das Objekt bewusst zu verfolgen (upādāna). Siehe Unterschied zwischen Taṇhā und Upādāna.
• Dies leitet eine Reihe von Schritten in der nava kamma-Phase ein. Das wird in den folgenden Texten betrachtet.

Umkehrung des Pañcupādānakkhandha (Paṭisotagāmi)

6. Die folgende Übersicht zeigt, wie ein Puthujjana den Wachstumsprozess des Pañcupādānakkhandha umkehren kann. Man kann damit beginnen, die dasa akusala zu reduzieren/meiden, d.h. Kāya, Vaci und Mano Kamma stoppen.

Overcoming Kāma Saññā

• Am Ende dieses Prozesses, wird der Geist eines puthujjana in satipaṭṭhāna bhūmi eintreten und erreicht sotapanna-phala-Moment. Der Prozess ist kayanupassana  (zunächst nur die Bewertung der Fruchtlosigkeit des gesamten pañcupādānakkhandha).
• Während kayanupassana werden auch vedanānupasanā, cittānupassanā und dhammānupassanā vollendet. Siehe unten.

Satipaṭṭhāna Bhumi ist frei von Pañca Nīvaraṇa

7. Ein Sotapanna betritt satipaṭṭhāna bhumi zum ersten Mal in dem Moment, in dem er/sie die sotapanna-Stufe erreicht, d.h. wenn sammā sati etabliert wird.

• Da kāma saññā in satipaṭṭhāna bhumi nicht vorhanden ist, ist es auch frei von pañca nīvaraṇa. Kāma rāga ist der Hauptantrieb für das Entstehen der fünf Hindernisse (pañca nīvaraṇa). Daher muss man kāma rāga (vorübergehend) überwinden, um zu satipaṭṭhāna bhumi zu gelangen. Aus diesem Grund wird der sotapanna-phala-Moment in satipaṭṭhāna bhumi erreicht.
• Um höhere magga-phala zu erreichen, muss ein Sotapanna außerdem erneut Zugang zu satipaṭṭhāna bhumi erlangen, was ermöglicht, sich mit vipassanā zu beschäftigen.

Der Schlüssel zur Sotapanna-Stufe

8. Ein Geist bewegt sich allmählich in Richtung sammā sati (satipaṭṭhāna bhumi), wenn er beginnt, die Lehren des Buddhas zu verstehen, zunächst als Sotapanna Anugami. An einem bestimmten Punkt (während man einer Lehrrede lauscht oder kontempliert), wird der Geist frei von pañca nīvaraṇa und betritt – zum ersten Mal – satipaṭṭhāna bhumi.

• Sotapanna-Phala-Moment tritt ein, während man sich in satipaṭṭhāna bhumi befindet.
• Alle nachfolgenden magga-phala (sakadāgāmi, anāgāmi, arahant) werden ebenfalls verwirklicht, während sich der Geist in satipaṭṭhāna bhumi befindet.

Höhere Magga Phala

9. In der Nīvaraṇa Sutta (SN 46.40) heißt es: „Die fünf Hindernisse sind Zerstörer der klaren Sicht (andhakaraṇā, wobei andhakara ‚Dunkelheit’ bedeutet; acakkhukaraṇā bedeutet ohne ‚Dhamma-Auge’) und der Weisheit (paññā). Sie versperren den Weg zu Nibbāna.“

• Ein Puthujjana muss die ERSTE STUFE von satipaṭṭhāna kultivieren, d. h. kāyānupassanā, vedanānupasanā, cittānupassanā und dhammānupassanā, um vorübergehend pañca nīvaraṇa zu überwinden und die Sotapanna-Stufe zu erreichen.
• Der nächste Schritt zum Erreichen höherer magga phala erfordert die Kultivierung der zweiten Stufe von anāpānasati.
• In der Nīvaraṇa Sutta heißt es: „Um diese fünf Hindernisse dauerhaft zu beseitigen (pahānāya), solltest du satipaṭṭhāna kultivieren.“ Diese Sutta bezieht sich auf das Endergebnis der Beseitigung der fünf Hindernisse, was die ZWEITE STUFE von satipaṭṭhāna umfasst, d.h. kāye kāyānupassanā, vedanāsu vedanānupasanā, citte cittānupassanā und dhamme dhammānupassanā.

Unterschied zwischen Kāye Kāyānupassanā und Kāyānupassanā

10. Kāye kāyānupassanā bezieht sich auf ein anderes kāya innerhalb des pañcupādānakkhandha kāya. Genauer gesagt handelt es sich um die erste Stufe des pañcupādānakkhandha kāya.

• Pañcupādānakkhandha kāya lässt sich in zwei Teile unterteilen: (i) die purāna kamma-Stufe oder purāna kāya, was zu Beginn eines neuen pañcupādānakkhandha kāya entsteht, und (ii) die nava kamma-Stufe oder nava kāya, der in der späteren Phase eines neuen pañcupādānakkhandha kāya entsteht.
• Somit bezieht sich kāye kāya in kāye kāyānupassanā auf die purāna kamma-Stufe oder den purāna kāya. Hier findet automatisch die anfängliche Anhaftung an eine Sinneswahrnehmung statt.
• Kāye kāyānupassanā konzentriert sich auf Stufe 1 des Wachstums des pañcupādānakkhandha kāya. Auf dem Weg zur Sotapanna-Stufe muss ein Puthujjana die Details dieses Prozesses nicht verstehen. Es ist jedoch hilfreich, eine Vorstellung vom gesamten Prozess zu haben.
• In gleicher Weise beziehen sich vedanāsu vedanānupasanā, citte cittānupassanā und dhamme dhammānupassanā auf die Betrachtung von vedanā, citta und dhamma, die in diesem ersten Abschnitt entstehen. Hier bezieht sich dhamma auf alle relevanten Dhamma-Konzepte für diesen ersten Abschnitt des pañcupādānakkhandha kāya.

Ein Puthujjana reduziert zuerst die Dasa Akusala

11. Im Vergleich dazu muss man sich in der ersten Stufe von satipaṭṭhāna auf die allgemeinen Merkmale von pañcupādānakkhandha kāya als Ganzes konzentrieren, insbesondere auf die zweite Stufe davon, die nava kamma-Stufe bzw. nava kāya.

• Wie wir oben erwähnt haben, bewegt sich der Geist eines Puthujjana schnell zur nava-kamma-Stufe. Sie wissen nicht, wie sie ihren Geist kontrollieren können und  haben vielleicht gehört, dass man sich von Dasa Akusala fernhalten sollte, aber vielleicht nicht vollständig verstanden warum (außer um die elenden Reiche zu vermeiden).
• Es gibt zwei wesentliche Vorteile, wenn man satipaṭṭhāna bhumi erreicht: (i) Der Geist wird frei von verzerrter saññā. Die Belastung wird weit geringer. (ii) Wenn der Geist frei vom unaufhörlichen Stress wird, ist dies die ideale Umgebung, um über Dhamma-Konzepte (Tilakkhana, Paṭicca Samuppāda usw.) nachzudenken und höhere magga phala zu erreichen.

Kāyānupassanā ist dasselbe wie Kāyagatāsati

12. Nur wenige Menschen kennen kāyagatāsati. Der Begriff kāyagatā sati kann frei übersetzt werden als „sich mit Sammā Sati auf kāya konzentrieren (pañcupādānakkhandha kāya)“. Das entspricht kāyānupassanā in anāpānasati bzw. satipaṭṭhāna.

• Es gibt zwei Suttas mit dem Titel „Kāyagatāsati Sutta“. Wir werden beide diskutieren, um zu klären, ob sie sich auf den „physischen Körper“ oder den „pañcupādānakkhandha kāya“ beziehen. Auch wenn der Schwerpunkt auf „pañcupādānakkhandha kāya“ liegt, kann man durch Betrachtung des physischen Körpers ebenfalls Erkenntnisse gewinnen (vor allem in der frühen Phase vor sotapanna).
• Somit können Erkenntnisse über beide Arten von kāya (pañcupādānakkhandha kāya und physischer Körper) angewendet werden, um kāyagatāsati bzw. kāyānupassanā zu kultivieren.

Interessante historische Fakten

13. Neben der Betrachtung von kāyānupassanā behandelt die Hauptsutta über kāyagatāsati (Kāyagatāsati Sutta) auch das Erreichen von Jhānās. Es scheint, dass die Kāyagatāsati Sutta in der Frühzeit vorgetragen wurde, als viele Menschen leicht Jhānās erreichten.

• Am Ende der Kāyagatāsati Sutta (MN 119) wird gesagt, dass man durch die Kultivierung von kāyagatāsati die Arahantschaft erreicht. Das ist ein weiterer Hinweis darauf, dass es sich um eine ältere Sutta handelt.
• Wie wir wissen, erreichten viele Menschen magga phala und sogar Arahantschaft (z. B. Ven Bāhiya), nachdem sie nur wenige Verse gehört hatten. In jenen Tagen war es nicht notwendig, Buddha Dhamma ausführlich zu erklären. Die meisten Menschen, die in den frühen Tagen magga phala erreichten, uggaṭitañña oder vipañcitañña, die Dhamma-Konzepte schnell erfassten. In diesem Zusammenhang noch der Hinweis auf die Uggaṭitaññū Sutta (AN 4.133), wo vier Kategorien von Personen genannt sind:  ugghaṭitañña, vipañcitañña, neyya, padaparama.
• Im Gegensatz zur Kāyagatāsati Sutta wurde die Mahāsatipaṭṭhāna Sutta (welche relativ detailliert ist) wahrscheinlich kurz vor dem Parinibbana des Buddhas oder zumindest in der letzten Phase seines Lebens vorgetragen. Zu diesem Zeitpunkt hatten die meisten Menschen in den Kategorien ugghaṭitañña oder vipañcitañña wahrscheinlich die Arahantschaft erreicht. Die übrigen Menschen benötigten detaillierte Erklärungen. Heutzutage gehören die meisten zur Kategorie der neyya oder padaparama und benötigen daher ebenfalls detaillierte Erklärungen.
• In der Mahāsatipaṭṭhāna Sutta werden keine Jhānās erwähnt, die zumindestens zur Anāgāmi-Stufe führen können. Jhānās sind nicht notwendig, um magga phala zu erlangen, aber sie helfen, es schneller zu erreichen.
• In einem ähnlichen Zusammenhang gab es in den ersten zwanzig Jahren des Buddha sasana keine vinaya-Regeln, da sie nicht notwendig waren. Der Buddha begann etwa zwanzig Jahre nach seiner Erleuchtung mit der Einführung dieser Regeln.

Zusammenfassung

14. Was wir oben besprochen haben, ist ein grober Überblick über den gesamten Prozess, um die Arahant-Stufe zu erreichen.

• Bis zum Erreichen der Sotapanna-Stufe besteht kein Grund, sich Gedanken über die zweite Stufe von anāpānasati zu machen, also kāye kāyānupassanā, vedanāsu vedanānupasanā, citte cittānupassanā und dhamme dhammānupassanā.
• Dennoch ist es von Vorteil, ein gewisses Verständnis der purāna-kamma-Stufe zu haben, selbst um die Sotapanna-Stufe zu erreichen. Da sich die meisten Menschen  heutzutage in den Kategorien neyya und padaparama befinden, brauchen wir jede Hilfe, die wir bekommen können.
• Dieses Verständnis wird hilfreich sein, um sandiṭṭhiko zu werden, jemand, der erkennen kann, wie san (rāga, dosa, moha) durch Anhaftung an saññā zu einem „reinen Geist“ (pabhassara) „hinzugefügt“ wird.
• Der Begriff sappabhāsa citta ist ein anderer Name für satipaṭṭhāna bhumi. Das ist nicht dasselbe ist wie pabhassara citta, was nur von einem Arahant erreicht werden kann. Während pañca nīvaraṇa in satipaṭṭhāna bhumi unterdrückt werden, ist pabhassara citta dauerhaft frei von pañca nīvaraṇa